Historia y movimiento de autodenominación de los pueblos indígenas de Taiwán
El 15 de mayo de 1987, en el campo de fusilamiento de Taipéi, un médico forense se acercó a un joven de 19 años para administrarle anestesia. El joven negó con la cabeza. Dijo: "Merezco mi castigo, por eso debo soportar este dolor consciente."
Se llamaba Tang Ying-sheng, era tsou, originario de la aldea Tefuye en el monte Alishan. Un año antes, vio un anuncio de empleo en un restaurante occidental en el periódico, y con un rostro juvenil bajó de la montaña a Taipéi, donde fue engañado para trabajar en una tintorería. La agencia le cobró una comisión de 3.500 dólares taiwaneses, el empleador retuvo su documento de identidad y lo obligaba a seguir trabajando hasta la madrugada. El 25 de enero de 1986, noveno día de trabajo, tras beber alcohol, en una discusión mató a tres miembros de la familia de su empleador, incluida una niña de 2 años, y luego se entregó en una comisaría.
Aquella bala no mató solo a un joven que había cometido un crimen.
Cuatrocientos años de nombres, cuatrocientos años de cadenas
Para entender este movimiento, primero hay que entender qué significa "un nombre es una cerradura".
En 1624, la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales llegó a Taiwán y clasificó a los habitantes de la isla en "bárbaros pacificados" y "bárbaros salvajes": pacificar, someter e integrar — esa era la lógica colonial en tres pasos. La dinastía Qing, al tomar el control, mantuvo la clasificación; el criterio entre "bárbaros domesticados" y "bárbaros incivilizados" era cortarse la trenza, adoptar apellidos chinos y pagar impuestos — cuanto más parecían chinos, más civilizados. La colonización japonesa (1895-1945) fue aún más sistemática: los llamó "bárbaros" (蕃人, fanren), estableció policía de "administración bárbara" (理蕃, riban) con guarniciones permanentes, implementó reasentamientos colectivos, desmantelando aldeas de sus tierras ancestrales, reubicándolas y renombrándolas.
En 1930, Mona Rudao, jefe del pueblo seediq, lideró a trescientos miembros de su pueblo en el levantamiento de Wushe. Japón respondió con aviones y gas venenoso, y toda la aldea fue casi exterminada. Esto no es una epopeya heroica; es el registro de un pueblo empujado al borde del abismo y su contraataque, y de cómo ese contraataque fue borrado con brutalidad.
En 1945, el gobierno de la República de China tomó el control de Taiwán y les dio un nuevo nombre: "compatriotas de la montaña" (山胞, shanbao). Sonaba afectuoso, pero implicaba "compatriotas chinos que viven en las montañas" — diluyendo deliberadamente la identidad de los pueblos indígenas y dándole a la política de asimilación una fachada más progresista. Se prohibió hablar las lenguas indígenas, se impusieron apellidos chinos obligatorios, se promovió la "urbanización de las montañas", se construyeron caminos y se reubicaron aldeas en los territorios indígenas. Los pueblos indígenas de Taiwán se convirtieron así en los extraños de su propia tierra.
📝 Cinco nombres, cinco cerraduras
Bárbaros (período japonés) → Gente de la montaña (posguerra) → Compatriotas de la montaña (institucionalización oficial) → Pueblos indígenas (1994, constitucional) → Pueblos indígenas [colectivo] (2005, Ley Fundamental). Las tres primeras veces, otros te nombraron; las dos últimas, lo recuperaste tú mismo.
La mentira de Wu Feng, y aquella estatua de bronce
Tras la ejecución de Tang Ying-sheng, la sociedad taiwanesa cayó en una rara introspección colectiva.
El obispo de la diócesis católica de Hualien, monseñor Shan Guozhang, encabezó una campaña de apoyo y lideró una delegación para suplicar a Chiang Ching-kuo "que perdonara la vida al condenado." Los medios de comunicación mayoritarios cubrieron por primera vez de forma extensa la situación de los pueblos indígenas en las ciudades: trampas laborales, explotación salarial, retención de documentos de identidad. El caso de un joven tsou abrió una herida que había sido cuidadosamente ocultada durante décadas.
El pueblo natal de Tang Ying-sheng se llamaba "municipio de Wu Feng." Este nombre provenía de una historia ampliamente difundida de la era Qing: Wu Feng, un chino, se ofreció voluntariamente como sacrificio para civilizar a los indígenas que practicaban la caza de cabezas. Esta historia fue utilizada tanto por el gobierno colonial japonés como por el de la República de China, incluida en los libros de texto, con estatuas de bronce erigidas, transmitiendo un mensaje claro: los indígenas eran bárbaros que necesitaban ser civilizados.
En 1988, un grupo de jóvenes indígenas entró frente a la estación de tren de Chiayi y derribó la estatua de bronce de Wu Feng. El 1 de marzo de 1989, el municipio de Wu Feng fue renombrado oficialmente como municipio de Alishan. En 1990, la historia de Wu Feng fue eliminada de los libros de texto. Los compatriotas de Tang Ying-sheng recuperaron el nombre tsou (durante la era japonesa habían sido denominados a la fuerza "tsao").
Esto no fue destruir la historia. Fue corregir una mentira certificada por el estado durante décadas.
Ese mismo año, 1988, miles de indígenas marcharon por las calles de Taipéi coreando "devuélvannos la tierra", exigiendo al gobierno la restitución de los territorios ancestrales. Este fue el momento en que el movimiento de autodenominación subió por primera vez al escenario político con una identidad colectiva, y también el preludio de la reforma constitucional cuatro años después.
1984: ¿Indígenas o "compatriotas de la montaña"?
Para encontrar el punto de partida institucional del movimiento de autodenominación, hay que remontarse a diciembre de 1984.
La Asociación para la Promoción de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Taiwán (Yuanquanhui) fue fundada como la primera organización nacional indígena de Taiwán. Uno de sus objetivos fundacionales era impulsar la autodenominación: "No somos compatriotas de la montaña, somos los pueblos indígenas de Taiwán." Decir estas palabras en la Taiwán de entonces requería un valor muy firme.
El caso de Tang Ying-sheng dio a esta demanda energía social. Las dificultades urbanas de los pueblos indígenas, la explotación laboral, la pérdida de raíces culturales, fueron reconocidas por primera vez por la opinión pública mayoritaria. No fue simpatía; fue una sociedad que comenzó a sentir inquietud por su deuda histórica.
1994: La constitución incorpora dos caracteres
En 1993, miles de indígenas se reunieron en la avenida Ketagalan, desfilando con vestimentas tradicionales de cada pueblo. Al año siguiente, esta demanda se materializó: en 1994, la Constitución de la República de China fue enmendada, cambiando oficialmente "compatriotas de la montaña" por "pueblos indígenas."
Esta fue la primera vez que los dos caracteres "pueblos indígenas" (原住民) se inscribían en la ley suprema del estado.
Pero faltaba un carácter. "Pueblos indígenas" (原住民) es una identificación individual; "pueblos indígenas" en sentido colectivo (原住民族, con el carácter 族, "pueblo/clan") reconoce la subjetividad colectiva de toda la etnia, incluyendo sus reclamos de lengua, tierra y autonomía. La diferencia de un solo carácter tardó 11 años en cerrarse. En 2005, se aprobó la Ley Fundamental de los Pueblos Indígenas, incorporando formalmente el carácter 族 en la ley, estableciendo el marco legal para los derechos de autonomía, derechos territoriales y obligaciones de transmisión cultural.
📝 El peso político de añadir un carácter "族"
"Pueblos indígenas" (原住民) es una etiqueta individual; "pueblos indígenas" en sentido colectivo (原住民族) es la subjetividad de una nación. El cambio de 2005 reconoció legalmente los reclamos territoriales colectivos, las obligaciones de revitalización lingüística y el mecanismo de "negociación en igualdad de condiciones" entre el gobierno y los pueblos indígenas. No fue un solo carácter, fue un compromiso constitucional completo — aunque su implementación aún tiene un largo camino por recorrer.
De 9 a 16 pueblos: Rostros enterrados bajo nombres ajenos, uno a uno regresan
Para muchos pueblos, la "autodenominación" no fue solo cambiar de "compatriotas de la montaña", sino ser encontrados dentro de la identidad de otro pueblo.
La clasificación oficial de posguerra reconocía solo 9 pueblos indígenas; muchos fueron subsumidos dentro de pueblos más grandes, y sus lenguas y rituales se disolvieron en el silencio. Desde la década de 1990, las solicitudes de autodenominación se sucedieron:
| Año | Pueblo | Nota |
|---|---|---|
| 2001 | Thao | Sun Moon Lake, Nantou; población actual inferior a 900 personas |
| 2002 | Kavalan | Hualien; anteriormente ocultos en registros amis |
| 2004 | Truku | Originalmente clasificados dentro del grupo atayal |
| 2007 | Sakizaya | Obligados a ocultar su identidad durante más de 100 años tras el "Incidente de Jialiwan" de 1878 |
| 2008 | Seediq | El pueblo del levantamiento de Wushe; esperaron 78 años |
| 2014 | Hla'alua | Originalmente clasificados dentro del grupo tsou; población inferior a 300 personas |
| 2014 | Kanakanavu | Originalmente clasificados dentro del grupo tsou; reconocidos el mismo año que Hla'alua |
Para 2014, los pueblos indígenas oficialmente reconocidos alcanzaron 16. Los sakizaya se ocultaron bajo la identidad amis durante más de 130 años antes de recuperar su nombre. Cada autodenominación esconde años, o incluso décadas, de autocultural rescate: recopilar las voces de los ancianos, reconstruir rituales, rastrear genealogías, y luego presentar documentos al gobierno y esperar la resolución.
2016: La disculpa desde el Palacio Presidencial
El 1 de agosto de 2016, Día de los Pueblos Indígenas de Taiwán, Tsai Ing-wen, en la sala Ching-kuo del Palacio Presidencial, presentó una disculpa formal en nombre del gobierno a todos los pueblos indígenas. Esta fue la primera vez en la historia de la República de China que un jefe de estado reconoció las injusticias históricas de cuatrocientos años contra los pueblos indígenas.
El texto de la disculpa enumeró responsabilidades: las masacres de los pueblos pingpu por los regímenes holandés y de Koxinga, la represión sangrienta de la dinastía Qing, la política de "administración bárbara" japonesa, la urbanización de las montañas de posguerra, la prohibición de las lenguas indígenas, y el almacenamiento de desechos nucleares en la isla de Orchid sin el consentimiento del pueblo yami (tao).
En su discurso de disculpa, citó la lengua atayal:
"En la lengua atayal, 'verdad' se dice Balay. Y 'reconciliación' se dice Sbalay, que es simplemente Balay con el sonido S delante. La verdadera reconciliación solo puede lograrse enfrentando sinceramente la verdad."
— Tsai Ing-wen, 1 de agosto de 2016
El mismo día anunció la creación de la "Comisión de Justicia Histórica y Transicional para los Pueblos Indígenas" (Yuanzhuanhui), asumiendo personalmente el cargo de presidenta, comprometiéndose a informar anualmente al país sobre los avances cada 1 de agosto.
Las reacciones de los representantes indígenas ante la disculpa fueron diversas: algunos se conmovieron, otros consideraron que carecía de compromisos concretos, y algunos dijeron "la disculpa no sirve de nada, devuélvannos la tierra." La delimitación de los territorios ancestrales ha progresado lentamente, y los artículos de autonomía en la Ley Fundamental son difíciles de implementar. Sbalay es algo que solo puede ocurrir después de contar la verdad — y esa verdad aún se está contando.
La lengua es la última línea de defensa
Tras el éxito de la autodenominación, los problemas no disminuyeron.
Los 16 pueblos de Taiwán tienen 42 variantes dialectales; más de la mitad están clasificadas por la ONU como lenguas "en peligro" o "en peligro crítico." Los hablantes fluidos de la lengua thao, según estadísticas de la década de 2020, no llegan a 10 personas. En las clases de lengua kanakanavu, los ancianos dentro del pueblo con cualificación completa para la transmisión se pueden contar con los dedos. Cuando una lengua muere, la memoria del pueblo muere. La revitalización es más difícil que la autodenominación: requiere la coordinación simultánea de familias, escuelas, aldeas y políticas públicas, y necesita que los jóvenes estén dispuestos a hablar una lengua que en la vida cotidiana prácticamente no tiene uso.
Desde la fundación de la Asociación para la Promoción de los Derechos de los Pueblos Indígenas en 1984, hasta la constitucionalización de la autodenominación en 1994, la Ley Fundamental de 2005 y la disculpa de 2016, cada etapa ha sido más difícil que la anterior.
Pero si buscas el punto de partida de este camino, probablemente sea el 15 de mayo de 1987, en Taipéi, cuando un joven tsou de 19 años rechazó la anestesia en el campo de fusilamiento.
Dijo que merecía su castigo y que debía soportar ese dolor consciente.
Sus compatriotas lloraban afuera, su nombre circuló por la sociedad, y entonces comenzó un movimiento. Su pueblo recuperó después el nombre de municipio de Alishan, su pueblo recuperó el nombre tsou, los nombres de su pueblo fueron escritos en la constitución, en la ley fundamental, y hubo una disculpa nacional treinta años después.
¿Recuerdas su nombre hoy?
Referencias
- Caso Tang Ying-sheng — Wikipedia
- Texto completo de la disculpa de Tsai Ing-wen a los pueblos indígenas — Oficina Presidencial de la República de China
- Ley Fundamental de los Pueblos Indígenas — Base de Datos de Legislación Nacional
- Pueblo sakizaya — Wikipedia
- Pueblo thao — Wikipedia
- Consejo de Pueblos Indígenas — Presentación de cada pueblo
- Pueblos indígenas de Taiwán — Consejo de Pueblos Indígenas
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