نظرة عامة في 30 ثانية: في عام 1949، تراجع حوالي 1.2 مليون عسكري ومدني مع حكومة الكومينتانغ من الصين القارية إلى تايوان، مشكّلين البنية السكانية للوافدين من المقاطعات الأخرى (外省人) وأبناء تايوان الأصليين (本省人). إن عدم المساواة المؤسسية في فترة الأحكام العرفية، مضافًا إليها الصدمة الجماعية التي خلّفتها حادثة 228 (二二八事件)، جعلت من الانتماء الإقليمي أعمق منطق سفلي حساسية في السياسة التايوانية. بعد التحول الديمقراطي، حرك السياسيون تناقض الانتماء الإقليمي مرارًا وتكرارًا، حتى بدأ يتلاشى تدريجيًا بحلول الألفية الجديدة تحت وطأة "الهوية التايوانية" — لكن الباحثين يقولون: إنه لم يختفِ، بل غيّر شكله فقط.
تايبي لم تسكن شانشي قط
عام 1992، وُلدت ريتا في تايبي. في شهادة ميلادها، كتب والدها في خانة "الانتماء الإقليمي": مقاطعة شانشي — مكان لم تزره قط، ومكان لم يره والدها إلا في ذكريات طفولته.
ريتا هي ما يُسمى "الجيل الثالث من الوافدين من المقاطعات الأخرى". بالكاد تتحدث التايوانية (الهوكينية)، ونشأت وهي تتردد على مقار حملات السياسيين من الحزب الوطني (KMT) أو الحزب الجديد، وكان كبار العائلة يخبرونها: "الحزب الديمقراطي التقدمي لن يساعدنا أبدًا، ولا يجوز أبدًا دعمهم." حتى جاءت حركة عباد الشمس عام 2014، لتبدأ هي بإعادة التفكير في هويتها.
تقول ريتا في مقابلة لاحقة مع بي بي سي الصينية: "هويتي التايوانية ليست فطرية، بل تشكلت عبر سلسلة من الأحداث السياسية المستنيرة. تمامًا مثل تجربة عائلات المهاجرين في أوروبا، فشعورهم بالانتماء لبلد الهجرة لم يتولد إلا بعد تجارب متكررة."
حيرة ريتا، في الواقع، هي صورة مصغرة لسبعين عامًا من التاريخ مضغوطة في شخص واحد.
1949: هجرة لم تخطط للإقامة الطويلة
| نطاق الهجرة إلى تايوان 1945–1952 | نسبة الوافدين من المقاطعات الأخرى |
|---|---|
| عسكريون: حوالي 500,000+ | 1961: شكل الوافدون 12.2% من السكان |
| موظفون مدنيون وعامة: حوالي 600,000+ | نسبة الوافدين في المناصب الحكومية العليا تجاوزت هذا بكثير |
في أكتوبر 1949، حسمت الحرب الأهلية الصينية. قاد تشيانغ تشونغ تشنغ (蔣中正) حكومة جمهورية الصين (تايوان) بالتراجع إلى تايوان، حاملًا أكبر موجة هجرة سكانية في تاريخ تايوان. يقدر المؤرخ لين تونغ فا (林桶法) أنه بين 1945 و1952، بلغ إجمالي العسكريين والمدنيين الذين جاءوا إلى تايوان حوالي 1.2 مليون شخص — نصفهم تقريبًا عسكريون، غالبيتهم رجال عزّب وصلوا بغير عائلاتهم في انسحاب متسرع.
جاء هؤلاء من مقاطعات صينية شتى: جيانغسو، تشجيانغ، هونان، شاندونغ، غوانغدونغ… لم يكونوا يعرفون بعضهم بعضًا. قبل ذلك، في البر الرئيسي، كان أهل جيانغسو يعتبرون أهل تشجيانغ أيضًا "وافدين من مقاطعات أخرى". لكن في تايوان، أصبحوا جميعًا يُطلق عليهم "الوافدون من المقاطعات الأخرى" (外省人)، مقابل "أبناء تايوان الأصليين" (本省人) الذين استقروا في تايوان قبل الحرب.
💡 هل تعلم؟
إن تسمية "الوافدون من المقاطعات الأخرى" صاغها الوافدون أنفسهم في البداية. يرى الباحث يانغ كاي يون (楊開雲): "التقسيم بين أبناء تايوان الأصليين والوافدين، لم يأتِ من أبناء تايوان الأصليين، بل من الوافدين أنفسهم الذين شعروا بتفوق لدى وصولهم، فرسموا الخط الفاصل." — غير أن باحثين آخرين يرون أن هذا التبسيط مفرط، وأن انقسام الطرفين كان نتيجة تفاعل متبادل.
عقلية هؤلاء كانت عقلية إقامة مؤقتة. روّجت الحكومة لشعار: "سنة استعداد، سنتان للهجوم المضاد، ثلاث سنوات للتطهير، خمس سنوات للنجاح"، فآمن معظمهم بأنهم سيعودون قريبًا إلى ديارهم. كثيرون لم يشتروا عقارات في تايوان، ولم يتعلموا الهوكينية بجدية، لأن "هذا مجرد عبور".
عبور دام مدى الحياة.
جرح حادثة 228: الخطيئة الأصلية لتناقض الانتماء الإقليمي
وقعت حادثة 228 (二二八事件) عام 1947، قبل موجة الهجرة الكبرى بعامين. لكنها هي الخلفية لكل ما تلاها.
في 27 فبراير 1947، قرب دار شاي "تينما" في تايبي، اعتدى موظفو مكافحة التبغ المهرب على البائعة لين جيانغ ماي (林江邁)، وأطلقوا النار على المارة تشين ون شي (陳文溪) (20 عامًا) فأردوه قتيلًا. في اليوم التالي، عم الإضراب تايبي كلها، وامتدت الاحتجاجات إلى الجزيرة بأكملها. أوائل مارس، استقدمت حكومة الكومينتانغ قوات عسكرية لقمع الحركة، فاعتقلت وقتلت نخبة من أبناء تايوان الأصليين — مثقفين، أطباء، محامين — في أنحاء متفرقة، وتراوحت تقديرات القتلى بعشرات الآلاف.
أحرقت هذه المجزرة الفارق الإقليمي وحولته إلى صدمة جماعية. أبناء تايوان الأصليين تذكروا: جيش الوافدين قتل آباءنا وإخوتنا؛ أما الوافدون فأُخبروا أن أبناء تايوان الأصليين ثاروا. انشطرت الذاكرة التاريخية للطرفين منذ تلك اللحظة.
الأهم من ذلك: منعت الحكومة النقاش العام حول الحادثة لأربعين عامًا تالية. في فترة الأحكام العرفية (戒嚴時期)، كانت حادثة 228 محظور الحديث عنها. جُرحُ الغائر غطي بكمامة، لكنه لم يندمل — بل تفاقم في صمت.
⚠️ وجهة نظر مثيرة للجدل
لا يزال عدد ضحايا حادثة 228 موضع جدل حتى اليوم. قدر "تقرير بحث حادثة 228" الصادر عن اليوان التنفيذي عام 1992 الضحايا بين 18,000 و28,000 شخص؛ يرى بعض الباحثين أن هذا الرقم مبالغ فيه، بينما يرى آخرون أن الوفيات الممتدة بسبب "التطهير الريفي" في عهد الإرهاب الأبيض يصعب تقديرها. أيًا كانت الأرقام، فإن طبيعة العنف وحجمه يظلان جرحًا مؤكدًا في تاريخ تايوان.
عدم مساواة مؤسسية: ليس مجرد شعور
تناقض الانتماء الإقليمي ليس مجرد مسألة نفسية، بل له بنية مؤسسية ملموسة.
عام 1946، بلغت نسبة الموظفين العموميين من الوافدين 12.3%. بعد ثلاث سنوات، في 1949، قفزت النسبة إلى 33.3%؛ وبحلول 1951 بلغت 39.1%. بعبارة أخرى: في تايوان حيث لا يتجاوز الوافدون 12% من إجمالي السكان، كانوا يشغلون ما يقارب 40% من الوظائف العمومية.
الأخطر كان في قلب السلطة السياسية. كان ممثلو السلطة التشريعية المركزية (اليوان التشريعي، الجمعية الوطنية) منتخبين في البر الرئيسي عام 1948، واستمروا في ممارسة صلاحياتهم بعد قدومهم إلى تايوان كـ"برلمان دائم" (萬年國會) بموجب القانون، حتى أُجريت انتخابات شاملة عام 1991. طوال تلك الأربعين عامًا، كان أبناء تايوان الأصليين شبه غائبين عن برلمان يدّعي تمثيل "الصين بأكملها".
كانت سياسة اللغة جدارًا غير مرئي آخر. منذ 1945، أطلقت حكومة الكومينتانغ "حركة اللغة الوطنية"، وفرضت استخدام الماندرين في المدارس والإذاعة والمؤسسات الحكومية. عام 1976، نص قانون البث والتلفزيون على ألا تتجاوز برامج "اللهجات" نسبة محددة — فالهوكينية والهاكا، لغات تايوان المتوارثة عبر الأجيال، صُنّفت كـ"لهجات" وحُصرت في ساعة واحدة يوميًا.
التحدث بالهوكينية في المدرسة كان يستدعي الغرامة وتعليق لافتات العار، وهذه ذكرى طفولة لكثير من أبناء تايوان الأصليين. لغة لا يُسمح بها، هي هوية لا تُعترف بها.
📝 ملاحظة القيّم
لا تزال عواقب قمع اللغة مرئية اليوم. كثير من التايوانيين المولودين في الخمسينيات إلى السبعينيات، حتى من عائلات أبناء تايوان الأصليين، تراجعت قدرتهم على الهوكينية بشكل حاد. وأبناؤهم بدورهم قد لا يتحدثونها إطلاقًا. هذا ليس تطورًا لغويًا طبيعيًا، بل انقطاع لغوي صُنع بالسياسة.
قرى العائلات العسكرية: تايوان أخرى
عام 1984، أحصت وزارة الدفاع 888 قرية عائلات عسكرية مدارة، تضم 109,786 أسرة، منتشرة في أنحاء تايوان. تايبي وحدها ضمت 175 قرية، تليها مقاطعة تاويوان.
لقرى العائلات العسكرية منطقها: أعداد هائلة من العسكريين بلا مأوى، فأسكنتهم الحكومة في مساكن مؤقتة — سياج من الخيزران يحيط بعالم يسكنه الوافدون، بينما خارجه عالم أبناء تايوان الأصليين.
حل هذا الترتيب مشكلة السكن، وصنع عزلة في آن. داخل القرى تُتحدث لهجات المقاطعات المختلفة، وتؤكل أطعمة الشمال (المعكرونة، مطبخ سيتشوان، مطبخ هونان)، وتختلف الأعياد عن تلك التي في الخارج. أطفال القرى يكبرون وأحيانًا لا يجتازون الشارع المجاور.
الكاتبة تشو تيان شين (朱天心)، ابنة الجيل الثاني من الوافدين، كتبت في روايتها "العاصمة القديمة" (古都) هذا الإحساس بانعدام الجذور: "كأني سائح في مدينتي الخاصة، أتأمل أماكن لم تعد تنتمي إلى ذاكرتي." في شوارع تايبي، تشعر بغربة — ليست غربة عن المدينة، بل غربة المدينة عن ذاكرتها هي — تايبي القرى العسكرية وتايبي اليوم، لم تعودا تايبي واحدة.
في أواخر التسعينيات، مرر "قانون إعادة بناء القرى العسكرية القديمة" (國軍老舊眷村改建條例)، فانطلقت عمليات هدم واسعة. بحلول العقد الأول من الألفية، أعيد بناء معظم القرى كإسكان عام أو أراضٍ تجارية. سياج الخيزران الذي فصل العالمين اختفى، لكن الدائرة الثقافية التي عاشت بداخله تبعثرت في الرياح.
اليوم، لا تبقى في تايوان سوى 13 منطقة حفظ ثقافي لقرى العائلات العسكرية، وقرية 44 الجنوبية (四四南村) هي الأكثر اكتمالًا في تايبي. بالنسبة لكثيرين، أصبحت القرى العسكرية مادة للحنين، لا واقعًا معاشًا.
✦ "اختفاء ثقافة القرى العسكرية، من منظور ما، ليس اندماجًا، بل إبادة. والسؤال: في لحظة الإبادة، هل سأل أحد: هل أنت موافق؟"
التعبئة السياسية: ولادة ورقة الانتماء الإقليمي
في التحول الديمقراطي في تايوان (台灣民主轉型) مفارقة: الديمقراطية أطلقت الأصوات المقموعة، لكن العملية نفسها حولت تناقض الانتماء الإقليمي من ضغينة خاصة إلى سلاح انتخابي علني.
تشير دراسة الباحث في أكاديمية سينيكا، وانغ فو تشانغ (王甫昌)، إلى أن تشيانغ تشينغ كيو (蔣經國) بدأ في السبعينيات باستقطاب سياسيين شباب من أبناء تايوان الأصليين. كانت هذه خطوة انفتاح، لكنها أثارت غير مقصودة "شعورًا بالأزمة" لدى النخبة السياسية الوافدة: الوافدون لا يشكلون سوى 12% من سكان تايوان، وبمجرد التحول الديمقراطي، فقدان الأفضلية السياسية حتمي.
هذا الشعور بالأزمة، بدوره، حفز الوعي العرقي لدى أبناء تايوان الأصليين. يقول وانغ فو تشانغ لبي بي سي الصينية: "من الأسباب المهمة التي مكنت التحول الديمقراطي من التقدم، أن السياسة العرقية انتقلت من وضع خفي إلى مواجهة مكشوفة على السطح."
لي تنغ هوي (李登輝) هو أعقد شخصية في هذا التاريخ. هو من أبناء تايوان الأصليين، لكنه ترقى داخل منظومة الحزب الوطني، وأصبح في النهاية أول رئيس تايواني من أبناء تايوان الأصليين (1988). ظهوره كان رمزًا لصعود أبناء تايوان الأصليين سياسيًا، وفي الوقت نفسه وسع تناقض الانتماء الإقليمي من صراع داخل الحزب إلى الشارع. سياسيو الوافدين شكلوا "الحزب الجديد" (1993)، مركزين على تايبي، مستثيرين "شعور الوافدين بالأزمة" لحشد الناخبين.
في المقابل، لم يتوان الحزب الديمقراطي التقدمي. شعار "التايوانيون ينتخبون التايوانيين" حول الهوية الإقليمية مباشرة إلى منطق انتخابي. أبناء تايوان الأصليين يشكلون نحو 70% من سكان تايوان، وفي حسابات الانتخابات الديمقراطية، كان هذا الرهان مغريًا للغاية.
وفقًا لاستطلاع TVBS بعد انتخابات الرئاسة 2012، صوت حوالي 80% من ناخبي الوافدين لمرشح الحزب الوطني ما يينغ جيو (馬英九)، بينما صوت حوالي 10% فقط لتساي إنغ ون (蔡英文) من الحزب الديمقراطي التقدمي. تداخل العرق والحزب كان في تلك اللحظة شبه تام.
تناقض الانتماء الإقليمي، أم مناورة سياسية؟
هذا هو السؤال الأصعب.
تُظهر أبحاث علماء السياسة التايوانيين أن لتناقض الانتماء الإقليمي أساسًا اجتماعيًا حقيقيًا — تاريخ مؤسسي غير متكافئ، فروق لغوية، عزلة سكنية، ذاكرة جماعية لحادثة 228 — كلها وقائع موضوعية.
لكن الحقيقة الموازية هي أن هذا الشرخ ضُخّم بتعبئة سياسية متكررة. تحليل لتايوان نشرته "نيو لفت ريفيو" (New Left Review) عام 2004 جاء فيه: "التوتر العرقي بحد ذاته ليس مشكلة اجتماعية بالغة الخطورة، ويمكن حله تدريجيًا داخل الإطار الديمقراطي القائم في تايوان. تحريضه اليوم ليس إلا منتجًا لصراع السلطة السياسية." (Tensions in Taiwan, NLR 28, 2004)
بمعنى آخر: تناقض الانتماء الإقليمي جرح حقيقي، لكن سرعة التئامه أبطأ بكثير من سرعة حاجة السياسيين لهذا الجرح. في كل انتخابات، يُنبش الجرح مجددًا ليُعرض تحت الشمس.
تقول الكاتبة التايوانية بينغ لو (平路) بصراحة: "على الرغم من أننا جميعًا نتمنى ألا يكون في تايوان عقدة انتماء إقليمي، لكن القول بأنها لم تعد موجودة هو أيضًا أسطورة. كثيرون يقولون إن العقدة الإقليمية باتت قضية وهمية، لكنها ليست كذلك."
اندماج الأجيال: زواج مختلط، هجرة، ومصالحة
رقم نادرًا ما يُستشهد به: وفقًا لدراسة وانغ فو تشانغ، في ما يسمى "عائلات الوافدين"، نحو نصف الزوجات ينحدرن من عائلات أبناء تايوان الأصليين.
هذا يعني أن الحدود بين الوافدين وأبناء تايوان الأصليين، في سوق الزواج، ضبابية منذ زمن طويل. كثير من "أبناء الوافدين" لديهم أب وافد وأم من أبناء تايوان الأصليين. عاشوا في القرى العسكرية، وعاشوا خارجها. هويتهم العرقية لا تسعها تسمية واحدة بسهولة.
مؤشر آخر هو صعوبة "العودة إلى الوطن". عام 1987، فتحت تايوان باب زيارة الأقارب في البر الرئيسي، فتقدم مئات الآلاف في السنة الأولى. لكن معظم العجزة العائدين اكتشفوا أنهم لا يستطيعون العودة، ولا يجدون وطنًا يعودون إليه. اللهجة باقية، لكن ذلك الوطن تلاشى. الباحثة تسينغ يان فين (曾嬿芬)، لدى دراستها للمهاجرين التقنيين التايوانيين في شنغهاي، وجدت: الجيل الثاني من الوافدين في شنغهاي يجد صعوبة في الاندماج في المجتمع الصيني تفوق صعوبة آبائهم — لأنهم في الجوهر، أصبحوا تايوانيين بالفعل.
هذه هي أكثر الاندماجات سخرية: ليس لأن تناقض الانتماء الإقليمي حُلّ بإرادة، بل لأن الوافدين، دون أن يدروا، عاشوا حياتهم كتايوانيين.
اليوم: هل زال التناقض؟
استطلاع "التنمية الوطنية 2020" لمجلة "تيان شيا" (天下雜誌): أكثر من 80% من الشباب التايوانيين (20–29 عامًا) يعرّفون أنفسهم بأنهم "تايوانيون"؛ بينما نسبة من يعتبرون أنفسهم "صينيين" لم تتجاوز 1%.
بيانات مركز دراسات الانتخابات في جامعة العلوم السياسية (政治大學) طويلة المدى تظهر: نسبة المعرّفين بأنفسهم "تايوانيين" ارتفعت من 17.6% عام 1992 إلى أكثر من 60% في عقد 2020. هذا الاتجاه يعبر خطوط الانتماء الإقليمي. جيل الشباب من الوافدين، كثير منهم مثل أبناء تايوان الأصليين، يعرّفون بهويتهم التايوانية، لا بالصين القارية.
بعد 2012، لم يعد أي استطلاع عام في تايوان يصنّف الميول التصويتية حسب الانتماء الإقليمي. يرى البعض أن هذا يدل على تلاشي السياسة الإقليمية؛ ويرى آخرون أن الناس فقط لم يعودوا راغبين في الاعتراف العلني بوجودها.
شقيق ريتا، ذلك الجيل الثالث من الوافدين الذي التحق بالجيش بعد تخرجه من مدرسة مهنية، قال إنه غير راضٍ عن تقارب الحزب الوطني مع بكين، فقرر التصويت للحزب الديمقراطي التقدمي — هو يعترف بجمهورية الصين (تايوان)، ويعارض الحزب الشيوعي الصيني، لذلك يصوت للحزب الديمقراطي التقدمي. في هذا الخيار، حل منطق آخر محل منطق الانتماء الإقليمي.
لكن كلمات بينغ لو لا تزال قائمة: "القول بأن العقدة الإقليمية لم تعد موجودة، هو أيضًا أسطورة."
ربما الأدق: تناقض الانتماء الإقليمي لم يختفِ، بل غيّر ثوبه فقط. هوية تايوانية مقابل هوية جمهورية الصين (تايوان)، الموقع على طيف التوحيد/الاستقلال، الموقف من بكين — هذه الانقسامات الجديدة ترث إلى حد كبير جينات تناقض الانتماء الإقليمي.
جرح قديم، يظهر بأعراض جديدة.
في يوم رفع الأحكام العرفية عام 1987، بكى كثير من العجزة في القرى العسكرية — ليس من أجل الحرية، بل لأنهم أدركوا: هذه الحياة قد لا تعود أبدًا. انتظروا مدى الحياة، فانتظروا تايوان. أما أحفادهم، فقد نسوا منذ زمن أن لهم وطنًا آخر.
المراجع
- الجدل بين التارو والبطاطا الحلوة: بعد قدوم الوافدين عام 1949، ما تأثيرهم على تايوان؟ (قصة StoryStudio، 2021) (مصدر ثانوي)
- انتخابات تايوان 2020: هل أصبح تصويت "الوافدين" للحزب الوطني تاريخًا؟ (بي بي سي الصينية، 2019) (مصدر ثانوي)
- عقدة الانتماء الإقليمي في تايوان (ويكيبيديا) (فهرس)
- الوافدون في تايوان (ويكيبيديا) (فهرس)
- الصين حلم لا يعود أبدًا: تناقضات وحزن "العودة إلى الوطن" لدى الوافدين التايوانيين (منبر الآراء، 2023) (مصدر ثانوي)
- ذكريات متعددة في مسارات حياة "الوافدين" التايوانيين (غرفة مراقبة الأرشيف الرقمي) (مصدر ثانوي)
- قرى العائلات العسكرية (ويكيبيديا؛ مصدر بيانات 888 قرية عام 1984) (فهرس)
- الهوية التايوانية وذكريات 2-28: حالة للمصالحة السياسية (بروجيكت ميوز، 2019) (أكاديمي)
- توترات في تايوان (نيو لفت ريفيو، NLR 28، 2004) (أكاديمي)
- استطلاع تياني شيا الوطني الحصري 2020 (مجلة تياني شيا، 2020) (استطلاع أولي)
- سجل أحداث سياسة اللغة التايوانية (المتحف الوطني للأدب التايواني) (مصدر أولي)