في 15 مايو 1987، ميدان الإعدام في تايبيه. توجه الطبيب الشرعي نحو شاب في التاسعة عشرة من عمره، استعدادًا لحقنه بالتخدير. هز الشاب رأسه. قال: «أنا مستحق للعقوبة، لذا يجب أن أتحمل هذا الألم بوعي.»
كان اسمه تانغ يينغ-شن، من شعب التسونغ، قادمًا من قبيلة تيفويي في آلي شان. قبل عام، رأى إعلان توظيف لمطعم غربي في الصحيفة، ونزل من الجبل بوجه طالبٍ إلى تايبيه، فانخدع للعمل في مغسلة. دُفع 3,500 دولار تايواني كرسوم توظيف، وصادر صاحب العمل بطاقة هويته، وأجبره على العمل حتى深夜. في 25 يناير 1986، اليوم التاسع للعمل، شرب الخمر، وقتل صاحب العمل وعائلته المؤلفة من ثلاثة أشخاص بمن فيهم طفلة تبلغ عامين، ثم ذهب إلى مركز الشرطة ليسلم نفسه.
تلك الرصاصة لم تقتل مجرد شابٍ ارتكب جريمة.
أربعمائة عام من الأسماء، أربعمائة عام من الأقفال
لفهم هذه الحركة، لا بد أولًا من فهم معنى «اسم واحد، قفل واحد».
في عام 1624، وصلت شركة الهند الشرقية الهولندية إلى تايوان، وصنفت سكان الجزيرة إلى «البرابرة المستأنسين» و«البرابرة المتوحشين»: التدجين، الخضوع، الإدماج — كان هذا منطق الإدارة الاستعمارية بخطوات ثلاث. ورثت سلالة تشينغ التصنيف، فصار المعيار لـ «البرابرة الناضجين» و«البرابرة النيئين» هو قص الضفيرة، وتغيير اللقب إلى لقب صيني، ودفع الضرائب — كلما كنت أشبه بالصينيين، كنت أكثر تحضرًا. الاستعمار الياباني (1895–1945) كان أكثر منهجية: أطلق عليهم «البرابرة»، وأقام شرطة «إدارة البرابرة»، ونفذ عمليات تهجير جماعي، ففكك القبائل عن مواطنها الأصلية، ونقلها، وأعادت تسميتها.
في عام 1930، قاد زعيم السييدك مونا روداو (莫那·魯道) ثلاثمائة من رجال قبيلته في انتفاضة موسها. حشدت اليابان الطائرات والغازات السامة للقمع، وكاد القبيلة بأكملها أن تفنى. هذه ليست ملحمة بطولية؛ بل سجل قاسٍ لكيفية دفع جماعة إلى حافة الهاوية، وكيف سُحِق رد فعلها بالكامل.
في عام 1945، تسلمت الحكومة الوطنية تايوان، ومنحت اسمًا جديدًا: «إخوة الجبال». يبدو الاسم وديًا، لكنه في الحقيقة يوحي بـ «إخوة صينيين يسكنون الجبال» — تعمّد طمس الهوية الذاتية للشعوب الأصلية، مضيفًا طبقةً تقدميةً لسياسة الاستيعاب. حُرّمت اللغات القبلية، وفُرضت الألقاب الصينية، ودُفعت «تسوية الجبال»، ومُدت الطرق في القرى، وأُجبرت القبائل على الهجرة. هكذا أصبح سكان تايوان الأصليون أكثر الغرباء في موطنهم.
📝 خمسة أسماء، خمسة أقفال
البرابرة (العصر الياباني) → سكان الجبال (ما بعد الحرب) → إخوة الجبال (مؤسسيًا رسميًا) → السكان الأصليون (دستوريًا 1994) → الشعوب الأصلية (قانون الأساس 2005). المرات الثلاث الأولى، سماك غيرك؛ المرتان الأخيرتان، انتزعتهما أنت بنفسك.
كذبة وو فونغ، وتمثاله البرونزي
بعد إعدام تانغ يينغ-شن، دخل المجتمع التايواني في تأمل جماعي نادر.
قاد أسقف أبرشية هوالين الكاثوليكية، شان غو-شي، حملة التضامن، وقدم وفدًا إلى تشيانغ تشينغ-كوه طالبًا «إبقاء السجين حيًا». وسائل الإعلام الرئيسية غطّت لأول مرة بتفصيل وضع السكان الأصليين في المدينة: فخاخ التوظيف، الاستغلال بأجور متدنية، مصادرة بطاقات الهوية. قضية شاب من التسونغ كشفت جرحًا ظل مغطىً لسنوات طويلة.
قرية ذلك الشاب كانت تسمى «قرية وو فونغ». هذا الاسم جاء من قصة متداولة منذ عصر تشينغ: صيني يدعى وو فونغ ضحى بنفسه قربانًا، فهدأ برابرة كانوا يقطعون الرؤوس. استُخدمت هذه القصة في العصر الياباني وعصر الحكومة الوطنية على حد سواء، دُرجت في الكتب المدرسية، وأقيم لها تمثال برونزي، ورسالتها واضحة: السكان الأصليون برابرة متعطشون للدماء يحتاجون إلى من يفتحهم.
في عام 1988، مجموعة من شباب السكان الأصليين دخلوا أمام محطة جيايي، وأسقطوا تمثال وو فونغ. في 1 مارس 1989، أعيد تسمية قرية وو فونغ إلى قرية آلي شان. في 1990، حُذفت قصة وو فونغ من الكتب المدرسية. واستعاد أبناء التسونغ اسم قبيلتهم (في العصر الياباني أُجبروا على لقب «تساو»).
هذا ليس تخريبًا للتاريخ. هذا تصحيح لكذبة صدّقتها الدولة لعقود.
في العام نفسه 1988، نزل آلاف من السكان الأصليين إلى شوارع تايبيه، يهتفون «أعيدوا لي أرضي»، مطالبين الحكومة بإعادة الأراضي التقليدية. كانت هذه اللحظة الأولى التي تظهر فيها حركة تصحيح الأسماء بهوية جماعية على المسرح السياسي، ومقدمةً للتعديل الدستوري بعد أربع سنوات.
1984: سكان أصليون، أم إخوة جبال؟
للبحث عن نقطة الانطلاق المؤسسية للحركة، نعود إلى ديسمبر 1984.
تأسست «جمعية تعزيز حقوق السكان الأصليين في تايوان» (جمعية الحقوق الأصلية)، أول منظمة وطنية للسكان الأصليين في تايوان. أحد أهداف تأسيسها كان دفع تصحيح الاسم: «نحن لسنا إخوة جبال، نحن السكان الأصليون في تايوان.» قول هذه الجملة في تايوان آنذاك كان يحتاج إلى شجاعة راسخة.
قضية تانغ يينغ-شن منحت هذا المطلب طاقة مجتمعية. معاناة السكان الأصليين في المدينة، استغلال العمل، فقدان الجذور الثقافية — لأول مرة واجهها الرأي العام الرئيسي. لم يكن ذلك شفقة، بل بداية شعور مجتمع بالقلق إزاء ديونه التاريخية.
1994: حرفان في الدستور
في 1993، تجمع آلاف من السكان الأصليين في شارع كيتاغالان، مرتدين الأزياء التقليدية لكل قبيلة، في مسيرة. في العام التالي، تحقق المطلب: 1994، عُدّلت «مواد الدستور الإضافية لجمهورية الصين (تايوان)»، واستُبدل «إخوة الجبال» رسميًا بـ «السكان الأصليون».
هذه أول مرة يُكتب فيها مصطلح «السكان الأصليون» في أعلى قانون في الدولة.
لكن حرفًا واحدًا كان ناقصًا. «السكان الأصليون» هوية فردية؛ أما «الشعوب الأصلية» فهو ذات جماعية، تعترف بلغة القبيلة وأرضها وحقها في الحكم الذاتي. استغرق سد هذه الفجوة 11 عامًا. في 2005، مرّ «قانون الشعوب الأصلية الأساسي»، ودخل حرف «الشعب» حيز القانون، مؤسسًا الإطار القانوني لحق الحكم الذاتي، وحق الأرض، وواجب نقل الثقافة.
📝 ثقل حرف «الشعب» السياسي
«السكان الأصليون» وسم فردي؛ «الشعوب الأصلية» ذات قومية. تعديل 2005 اعترف قانونيًا بالمطالبات الجماعية بالأرض، وبواجب إحياء اللغة، وبآلية «التشاور الندّي» بين الحكومة والشعوب الأصلية. ليس حرفًا واحدًا، بل حزمة كاملة من الالتزامات الدستورية — وإن كان تنفيذها لا يزال بعيدًا حتى اليوم.
من 9 قبائل إلى 16 قبيلة: الوجوه المدفونة تعود واحدةً واحدة
«تصحيح الاسم» لكثير من القبائل لم يكن مجرد تغيير من «إخوة الجبال»، بل انتشال من سجلات قبائل الغير.
بعد الحرب، اعترفت الحكومة رسميًا بـ 9 شعوب أصلية فقط، وأُلحقت قبائل كثيرة بقبائل أكبر مجاورة، فانصهرت لغاتها وطقوسها في الصمت. منذ التسعينيات، توالت طلبات تصحيح الأسماء:
| السنة | القبيلة | ملاحظة |
|---|---|---|
| 2001 | الشاو | نانتو، بحيرة الشمس والقمر، يقل عدد سكان القبيلة حاليًا عن 900 نسمة |
| 2002 | الكافالان | هوالين، كانوا مختبئين في سجلات الأميس |
| 2004 | التاروكو | كانوا ضمن نظام التايا |
| 2007 | الساكيزايا | بعد «حادثة كاليوان» 1878، أُجبروا على الاختباء باسم مستعار لأكثر من مائة عام |
| 2008 | السييدك | قبيلة حادثة موسها، انتظروا 78 عامًا |
| 2014 | اللاروا | كانوا ضمن نظام التسونغ، يقل عددهم عن 300 نسمة |
| 2014 | الكانكانابو | كانوا ضمن نظام التسونغ، تصحيح الاسم في نفس عام اللاروا |
وبحلول 2014، بلغ عدد الشعوب الأصلية المعترف بها رسميًا 16 شعبًا. اختبأ الساكيزايا تحت هوية الأميس لأكثر من 130 عامًا، قبل أن يستعيدوا اسمهم. وراء كل تصحيح اسم، سنوات بل عقود من الإنقاذ الثقافي: جمع أصوات الشيوخ، إعادة بناء الطقوس، تتبع الأنساب، ثم تقديم الوثائق للحكومة، وانتظار الحكم.
2016: اعتذار القصر الرئاسي
في 1 أغسطس 2016، يوم الشعوب الأصلية في تايوان، وقفت تساي إنغ-ون في قاعة تشينغ-كوو بالقصر الرئاسي، ممثلةً الحكومة، وقدمت اعتذارًا رسميًا لكافة الشعوب الأصلية. هذه أول مرة في تاريخ جمهورية الصين (تايوان) يعترف فيها رئيس الدولة بالظلم التاريخي المستمر منذ أربعمائة عام بحق الشعوب الأصلية.
عدد الاعتذار المسؤوليات: مجازر الهولنديين ونظام تشينغ تشينغ-كونغ ضد قبائل السهول، القمع الدموي في عصر تشينغ، سياسة «إدارة البرابرة» اليابانية، «تسوية الجبال» بعد الحرب، حظر اللغات القبلية، وتخزين النفايات النووية في لان يو دون علم شعب اليامي.
اقتبست في نص الاعتذار من لغة التايا:
«في لغة التايا، "الحقيقة" تسمى بالاي (Balay). و"المصالحة" تسمى سبالاي (Sbalay)، أي إضافة صوت "س" قبل بالاي. المصالحة الحقيقية لا تتحقق إلا عبر مواجهة الحقيقة بصدق.»
— تساي إنغ-ون، 1 أغسطس 2016
أعلنت في اليوم نفسه تأسيس «لجنة العدالة التاريخية والتحولية للشعوب الأصلية» (اللجنة الأصلية)، ترأستها شخصيًا بصفتها رئيسة، متعهدًة بتقديم تقرير سنوي عن التقدم كل 1 أغسطس.
تباينت ردود فعل ممثلي الشعوب الأصلية: منهم من تأثر، ومنهم من رأى غياب الالتزامات الملموسة، ومنهم من قال «الاعتذار بلا معنى، نريد الأرض». ترسيم الأراضي التقليدية لا يزال بطيئًا، ومواد الحكم الذاتي في القانون الأساسي يصعب إنفاذها. سبالاي، أمر لا يحدث إلا بعد قول الحقيقة — وتلك الحقيقة لا تزال تُقال.
اللغة هي خط الدفاع الأخير
بعد نجاح تصحيح الأسماء، لم تقل المشاكل.
لدى 16 شعبًا في تايوان 42 لهجة، أكثر من نصفها صنفتها الأمم المتحدة «مهددة» أو «شديدة التهديد». الناطقون بطلاقة بلغة الشاو، وفق إحصاءات العقد 2020، أقل من 10 أشخاص. دروس لغة الكانكانابو، الشيوخ المؤهلون للنقل الكامل داخل القبيلة يعدون على الأصابع. موت اللغة يعني موت ذاكرة القبيلة. الإحياء أصعب من تصحيح الاسم، فهو يحتاج إلى تنسيق متزامن بين العائلة، والمدرسة، والقبيلة، والسياسة، ويحتاج شبابًا راغبين في نطق لغة تكاد لا تُستخدم في الحياة اليومية.
من تأسيس جمعية الحقوق الأصلية 1984، إلى تصحيح الاسم في الدستور 1994، إلى قانون الشعوب الأصلية الأساسي 2005، إلى اعتذار 2016 — كل محطة كانت أصعب من سابقتها.
لكن إن أردت نقطة انطلاق هذا الطريق، فهي تقريبًا 15 مايو 1987، تايبيه، شاب من التسونغ في التاسعة عشرة رفض التخدير في ميدان الإعدام.
قال إنه مستحق، ويجب أن يتحمل الألم بوعي.
بكى أهله خارج السور، تداول اسمه في المجتمع، ثم بدأت حركة. قريته استعادت اسم آلي شان، قبيلته استعادت اسم التسونغ، اسم شعبه كُتب في الدستور، وفي القانون الأساسي، وجاء اعتذار دولة تأخر ثلاثين عامًا.
هل ما زلت تتذكر اسمه اليوم؟
المراجع
- قضية تانغ يينغ-شن — ويكيبيديا
- النص الكامل لاعتذار تساي إنغ-ون باسم الحكومة للشعوب الأصلية — القصر الرئاسي لجمهورية الصين
- قانون الشعوب الأصلية الأساسي — قاعدة البيانات القانونية الوطنية
- الساكيزايا — ويكيبيديا
- الشاو — ويكيبيديا
- لجنة الشعوب الأصلية — مقدمة القبائل
- Taiwan's Indigenous Peoples — Council of Indigenous Peoples
قراءة موسعة: مونا روداو (莫那·魯道) · عدالة الأراضي للشعوب الأصلية في تايوان والأراضي التقليدية (台灣原住民族土地正義與傳統領域) · خريطة ثقافية لـ 16 شعبًا أصليًا في تايوان · حركة إحياء لغات السكان الأصليين في تايوان · ثقافة الطعام للسكان الأصليين في تايوان · الحكمة البيئية للسكان الأصليين في تايوان والحفاظ على البيئة (台灣原住民生態智慧與環境保育) · الفن المعاصر للسكان الأصليين في تايوان (台灣原住民當代藝術)