Обзор за 30 секунд:
В 1932 году в журнале «Рибан но томо» (理番の友) были опубликованы первые произведения интеллектуалов из числа коренных народов, что ознаменовало переход литературы Тайваня от устной традиции к письменной.
Сегодня языки 16 групп коренных народов находятся под угрозой исчезновения — свободно владеют родным языком в основном представители старшего поколения (70–80 лет и старше). Ученые называют следующие 10 лет «критическим периодом сохранения языков».
От культуры гор и моря Сунь Дачуаня до морских повествований Сямань Ланьбоаня — современная литература коренных народов является не только инструментом культурного возрождения, но и литературным мостом, связывающим Тайвань с австронезийским миром Тихого океана.
В 1994 году молодой представитель народа бунун (Bunun), выступая на трибуне Колумбийского университета в Нью-Йорке, сказал перед залом ученых на английском языке: «У нашей литературы нет письменности, но она древнее любой литературы, имеющей письмо».
Это был Сунь Дачуань (Sun Dachuan), который впоследствии стал теоретиком литературы коренных народов Тайваня. В тот момент он стремился доказать факт, поразивший западную академическую среду: устная литература коренных народов Тайваня является одной из древнейших австронезийских литературных традиций в мире — она на 2000 лет старше малайской литературы и на 1000 лет старше литературы коренных народов Гавайев.
Но еще более неожиданным является то, что эта древнейшая литературная традиция в мире исчезает с беспрецедентной скоростью.
📝 Заметка куратора
Противоречие литературы коренных народов Тайваня заключается в том, что она является древнейшей литературной кровью острова, но при этом — самой «молодой» современной литературой Тайваня. Истории, передававшиеся устно на протяжении тысячелетий, впервые были записаны на бумаге только в 1932 году.
1932: Исторический поворот от звука к слову
1932 год стал важнейшей вехой в истории литературы коренных народов Тайваня. В этом году журнал периода японского правления «Рибан но томо» (理番の友) начал публиковать работы интеллектуалов из числа коренных народов, что официально ознаменовало начало эры письменного творчества.
До этого на протяжении тысячелетий литература коренных народов полностью опиралась на устную передачу: мифы, легенды, ритуальные песни и молитвы. Древнейший миф народа тея (Tayal) о сотворении мира «Гигантский камень породил людей», возможно, передавался из уст в уста на протяжении 3000 лет. Восьмиголосное пение бунун «Песнь молитвы о богатом урожае проса» считается одной из древнейших полифонических гармоний в мире.
У этих произведений не было письменности, но они жили в голосах соплеменников, в каждом ритуальном обряде и в колыбельных песнях матерей.
После 1932 года ситуация начала меняться.
✦ «Переход литературы народа от звука к бумаге — это не просто смена формы, это революция всего образа мышления».
Острая реальность за цифрами
16 народов, 42 диалекта, 588 660 человек. Таковы основные демографические данные коренных народов Тайваня на сегодняшний день. Однако еще больше внимания заслуживает другая группа цифр:
| Степень владения языком vs Возрастная группа | Доля |
|---|---|
| Свободное владение (70–80 лет и старше) | >80% |
| Свободное владение (40–60 лет) | ~30% |
| Свободное владение (20–40 лет) | <15% |
Что это значит? По словам Бо Хунмина, председателя Ассоциации развития языков коренных народов Тайваня, ситуация предельно ясна: «В ближайшие 10 лет, когда люди, способные полноценно говорить на родном языке, уйдут из жизни без передачи знаний, язык и культура действительно канут в небытие».
ЮНЕСКО включила языки коренных народов Тайваня в список «находящихся под угрозой исчезновения» — степени риска разнятся, но все они сталкиваются с кризисом. Из 2000 исчезающих языков мира на языки 16 групп Тайваня приходится шестнадцатая часть.
Ситуация у народа сася (Saisiyat) наиболее критична. Учительница языка сася в начальной школе Уфэн Фэн Вэйпин озвучила болезненную реальность: «В языке сася есть слово minhaeha:o', которое означает: "если кто-то добыл дикого кабана и не поделился, заставив соседа ждать до болезни, он должен принести извинения" — вся этика племени заключена в одном слове, но в китайском языке нет прямого эквивалента».
Если такие понятия будут утрачены, исчезнет не просто лексика, а весь способ мышления культуры.
1987: Движение за возрождение литературы после снятия военного положения
В 1987 году, когда на Тайване было отменено военное положение, литература коренных народов пережила второй важный поворот.
В 1989 году Тай Бан Сашалэ (Tai Pang Sasale) из народа лукаи (Rukai) основал издание «Юаньбао» (原報). В 1990 году Валис Ноган (Walis Nogan) из народа тея и Лигэла Акню (Ligela Aniu) из народа пайвань (Paiwan) совместно основали журнал «Культура охотника» (獵人文化). В 1993 году Сунь Дачуань основал издательство «Шаньхай Вэньхуа» (山海文化雜誌社), решение, которое позже было оценено Тайваньским национальным литературным институтом как одно из «важнейших событий в развитии новой литературы Тайваня».
Это не было случайностью. В 1980-х годах на Тайване поднялось движение за локализацию, монолитная концепция «китайской культуры» была разрушена, и началось признание культурного многообразия. Коренные народы внезапно обнаружили, что им больше не нужно скрывать свою идентичность; напротив, их культура стала важным доказательством того, что Тайвань «отличается от Китая».
Однако этот сдвиг породил сложный вопрос: на каком языке должны писать авторы из числа коренных народов?
Большинство писателей выбрали китайский язык. Это было болезненное прагматичное решение — у родных языков не было современной системы письма, и китайский был единственным способом сделать произведения доступными для широкого круга читателей.
Сямань Ланьбоань в книге «Глаза неба» писал: «Я использую иероглифы, чтобы описывать океан народа дао (Yami), словно пою свою песню чужими голосовыми связками».
Мировой прорыв морской литературы
Творчество Сямань Ланьбоаня изменило не только литературу Тайваня, но и международное понимание острова.
Его книга «Глаза неба» (2012) повествует историю с точки зрения рыбы, с самого начала опровергая традиционный антропоцентризм. Британский исследователь литературы Ти-хан Чанг назвал это типичным примером «геоистории» (geostory) — новой формы повествования, которая выходит за рамки границ и связывает человека с природой.
Что еще более важно, морские описания Сямань Ланьбоаня перепозиционировали Тайвань в контексте Тихого океана. Тайвань перестал быть «периферией Китая» и стал «центром австронезийского мира Тихого океана».
Этот сдвиг имеет политическое значение. Культура ловли летучих рыб народа дао, описанная Сямань Ланьбоанем, обладает схожими системами морских знаний с коренными народами островов Палау и островов Кука. Его работы заставили международных ученых всерьез обсуждать концепцию «транстихоокеанской индигенной экокритики» (transpacific indigenous ecocriticism).
Персонажи «Островитяне Ваю-Ваю», созданные У Мининем (Wu Ming-yi) в книге «Человек с фасеточными глазами» (2011), черпают свои системы верований непосредственно из культуры народа дао. Это не совпадение — литература коренных народов стала важным ресурсом для «выхода на мировую арену» тайваньской литературы.
15-я премия литературы коренных народов Тайваня: институциональная зрелость
В 2024 году состоялась 15-я премия литературы коренных народов Тайваня с общим призовым фондом в NT$810,000; прием заявок завершился 16 августа.
За этой цифрой стоит результат 30-летней институционализации литературы коренных народов:
- 1993–2026: путь от издательства «Шаньхай Вэньхуа» до Фонда культурных дел коренных народов.
- 2001 год: создание Института этнических исследований в Университете Дунхуа с кафедрой «Этнических языков и коммуникаций».
- Всплеск академических исследований: открытие курсов литературы коренных народов в Национальном университете Политэхи (NCCU), Университете Чэнгун и других вузах.
Но главным показателем является расширение круга авторов. От раннего «поколения движения за права коренных народов» (Сунь Дачуань, Валис Ноган, Сямань Ланьбоань, Бадай) до нового поколения — Ма Ихана, Чэн Тин, Хуан Си — в литературе коренных народов Тайваня сформировалась система преемственности трех поколений писателей.
💡 Знаете ли вы?
Повесть «Флейта аиста» (笛鸛) Бадая основана на истории народа бинань (Pinyu), но это не «этнографический роман» — это литературное переосмысление забытой истории. Такой метод «реконструкции истории» стал важной чертой современной литературы коренных народов.
Гонка на выживание: язык против времени
Проблема в том, что времени остается мало.
Согласно глобальному плану ООН «Десятилетие языков коренных народов» (2022–2032), из 2000 исчезающих языков мира ожидается, что 1500 полностью исчезнут до конца этого столетия.
Языки всех 16 групп Тайваня находятся в этом списке.
Исследования Ассоциации развития языков коренных народов показывают, что «последнее поколение», свободно владеющее родным языком, — это люди в возрасте 70–80 лет. Через 10 лет, когда они уйдут, если не будет обеспечена эффективная передача знаний, языки перейдут из категории «находящихся под угрозой» в категорию «исчезнувших».
Правительство уже предпринимает шаги:
- 2017 год: принят «Закон о развитии языков коренных народов», согласно которому родные языки получили статус «государственных языков».
- Сертификация языка: для 16 языков и 42 диалектов общий процент прохождения сертификации превысил 50%.
- Система наставничества: передача знаний по принципу «учитель — ученик», хотя масштабы все еще ограничены.
Но исход этой войны за сохранение языка в конечном итоге решится в литературе.
Культура без языка — это лишь внешняя туристическая оболочка. Слова Бо Хунмина бьют в самую суть: литература коренных народов — это не просто творчество, это последний рубеж выживания языка.
Литература как мост в австронезийский мир
В координатах мировой литературы литература коренных народов Тайваня занимает уникальное место.
Тайвань является родиной 250 миллионов австронезийцев и сохранил наибольшее количество древних австронезийских лексем. Известный ученый Гавайского университета Роберт Бласт (Robert Blust) считал, что изучение языков коренных народов Тайваня равносильно изучению истоков всей тихоокеанской цивилизации.
Это дает литературе коренных народов Тайваня глобальный масштаб. Когда книга маорийского писателя Вити Ихимаэры (Witi Ihimaera) «Рыцарь кита» добилась успеха на международном уровне, тайваньские читатели обнаружили, что в книге Сямань Ланьбоаня «Мальчик и большая акула» поднимаются почти те же мифологические темы «человека и морского чудовища».
Это не совпадение, а связь родственной культурной памяти.
Интернационализация литературы коренных народов Тайваня — это не попытка стать «мировой литературой», а стремление восстановить разорванную колониализмом культурную сеть Тихого океана.
В последние годы произведения авторов из числа коренных народов Тайваня переводятся на английский, японский и корейский языки, ведя диалог с писателями из Канады и Австралии на международных симпозиумах. Этот обмен доказывает: литература коренных народов Тайваня — это не приток к тайваньской литературе, а важнейшая составляющая литературы Тихого океана.
Заключение: Последние певцы
Сегодня, в 2026 году, когда вы открываете роман Бадая в книжном магазине Тайбэя или слышите восьмиголосное пение бунун на музыкальной платформе, вы становитесь свидетелем чуда:
Литературная традиция, которая должна была исчезнуть, не только выжила под ударами модернизации, но и расцвела заново.
Но это чудо хрупко. Языки исчезают быстрее, чем тают ледники. Каждый молодой человек, который перестает говорить на родном языке, может стать последним слушателем какой-то древней истории.
Перед литературой коренных народов стоит не только задача творчества, но и ответственность за сохранение цивилизации. Они должны сохранить древнейшие голоса в потоке глобализации и заново создать традиционную мудрость на языке современности.
Это самая сложная задача тайваньской литературы и ее самый драгоценный дар.
Потомутому что, когда уйдет последний старик, говорящий на языке сася, исчезнет не просто язык, а способ видеть мир. Когда будет забыта последняя древняя мелодия тея, прервется не просто музыка, а диалог с предками.
Задача литературы коренных народов — сделать так, чтобы этот день никогда не наступил.
Ссылки
- Литература коренных народов Тайваня — Википедия
- 15-я премия литературы коренных народов Тайваня 2024 — Фонд культурных дел коренных народов
- Языки могут теряться: внимание к культуре коренных народов также может быть международным — United Daily News
- Taiwanese Literature in Transition: Indigenous Writing and Eco-literature as Method - Taiwan Insight
- Реализация «Закона о развитии языков коренных народов» — содействие возрождению языков коренных народов — Исполнительный Юань
- Издательство «Шаньхай Вэньхуа» — Цифровой архив аудиовизуальных материалов литературы коренных народов Тайваня
- Официальный веб-сайт Совета по делам коренных народов
- Движение за признание прав коренных народов Тайваня — Википедия
- Местная литература на родных языках Тайваня — Национальный музей литературы Тайваня