Mayasvi, o festival de guerra dos Tsou: o fogo do kuba, que não encena a guerra de volta

Visão geral em 30 segundos: O Mayasvi costuma ser traduzido como «festival de guerra», mas o ritual de hoje não reencena a caça de cabeças ou a guerra. Ele gira em torno do kuba — a casa de reunião masculina dos Tsou — permitindo que os vários clãs, entre a acolhida dos deuses, cantos, danças, o ritual da casa ritual e a despedida dos deuses, reconfirmem mutuamente as suas responsabilidades. O contraste mais importante a reter é: o festival de guerra preserva não a violência, mas a forma como os Tsou continuam a organizar a comunidade depois que a violência já saiu do quotidiano.

Fonte da imagem: página do arquivo no Wikimedia Commons, fotografia: Xiao Ka, licença: CC BY 2.0. A imagem mostra dança tradicional dos Tsou, não se apresenta como cena específica do Mayasvi ou ritual interno do kuba.¹

O fogo de Dabang, primeiro não é para turista ver

Em Dabang, Alishan, o terreno ritual do Mayasvi não é um palco montado temporariamente. Ele começa no kuba: uma casa de reunião elevada de telhado de colmo, construída com pilares de madeira e bambu, com uma praça ritual à frente, ladeada por orquídeas-dendrobium e figueiras-vermelhas consideradas flores e árvores sagradas pelos membros da etnia. Esta construção não é apenas um objeto de exibição de «estilo tradicional», mas o centro político, religioso, educativo e de negociação pública da grande aldeia Tsou.^{2 3}

A data do festival não é única e unificada para todos os Tsou. Registos oficiais em inglês indicam que Dabang e Tefuye já se revezaram na organização, e a data já oscilou entre a prática tradicional e datas fixas. Nos últimos anos, voltou a ser decidida pela aldeia anfitriã. Escrever o Mayasvi como uma festa anual de data fixa, realizada simultaneamente por todos os Tsou de Taiwan, apaga as diferenças entre aldeias.⁴

Os Tsou distribuem-se principalmente nas montanhas de Alishan, em Chiayi, havendo também membros da etnia em Xinyi, Nantou, e Namasia, Kaohsiung. Os dados étnicos do Conselho dos Povos Indígenas separam as festas sazonais Tsou: o homeyaya, festival da colheita do painço, tem como núcleo agradecer ao deus do painço e agregar a família. O mayasvi liga-se ao retorno vitorioso, ao deus da guerra, aos espíritos ancestrais, à união e à memória da aldeia.²

Nota do curador: A dificuldade do Mayasvi não está em escolher qual nome chinês usar, mas em reconhecer que «festival de guerra» é apenas a porta de entrada, não a resposta.

O que o nome «festival de guerra» deixa ficar

Na sociedade Tsou de outrora, o mayasvi estava ligado ao contexto ritual da caça de cabeças, da guerra e do regresso dos guerreiros. A literatura dos povos indígenas cita registos de investigação japonesa de 1915, apontando que o ritual inicial continha segmentos centrados na oferenda de cabeças humanas. Mas o mesmo estudo deixa claro que o costume de caça de cabeças entre grupos já desapareceu, enquanto o festival de guerra continuou a ser realizado em Tefuye e Dabang.⁵

Aqui há um intervalo temporal que não pode ser omitido: o ritual não chegou até hoje intacto. Mudou o conteúdo, os participantes, a forma de ser visto, e também a linguagem com que a aldeia fala de si através dele. O investigador Pu Chung-yung vê o festival de guerra contemporâneo como uma atividade religiosa coletiva e um campo de identidade étnica. Outro estudo pós-colonial aponta que o ritual, na vida moderna, é continuamente descontextualizado e recontextualizado, gerando compreensões diversas como nostalgia, descolonização e hibridismo cultural.^{5 6}

Por isso, «festival de guerra» não pode ser reduzido a dois extremos: um que o trata como ruína antiga, longínqua, pura, imutável; outro que, por ter estado ligado à violência, o vê apenas como resquício fora de tempo. O significado contemporâneo do Mayasvi está precisamente na negociação contínua entre memória histórica e vida presente.

Em chinês, «festival de guerra» (戰祭), «festival de união» (團結祭) e «festival de retorno vitorioso» (凱旋祭) captam cada um uma parte do sentido, mas nenhum abarca a totalidade do ritual. Investigadores viram no cartaz do festival de guerra de Tefuye de 1999 outra designação: os membros da etnia usavam «fogo do kuba» para explicar como colocar a sabedoria dos antepassados, a aldeia de hoje e o mundo do futuro na mesma frase. Esta mudança de nomeação é importante, porque desloca o foco de «que guerras se travaram outrora» para «como fazer a aldeia continuar a ter fogo hoje».⁵

Por isso, este texto mantém o nome tsou mayasvi, sem tratar a tradução chinesa como única resposta correta. A coexistência de nomes não é confusão, mas diferentes camadas históricas que permanecem simultaneamente no ritual: memória de feitos de guerra, união étnica, ordem divina, retorno à terra natal e transmissão cultural sobrepõem-se para compor o Mayasvi de hoje.

O kuba não é cenário, é instituição

O kuba dos Tsou costuma ser traduzido como «casa de reunião masculina». Esta tradução aponta a regra de acesso, mas leva leitores externos a crer que é apenas uma casa onde homens se reúnem. O registo de criação de sabedoria tradicional da aldeia de Dabang descreve-o como o centro da operação política, religiosa, social e ética cultural. Perante eventos graves, o chefe, anciãos de clã e guerreiros ainda aí se reúnem, deliberam e resolvem problemas.³

Os seus detalhes arquitetónicos não são uma lista decorativa. A porta principal volta-se para nascente, a nascente; junto ao telhado e à entrada plantam-se orquídeas-dendrobium. A figueira-vermelha na praça é podada durante o ritual, deixando apenas três ramos, simbolizando o caminho por que as divindades descem ao terreno ritual. A lareira, a caixa de fogo por fricção, o soalho e o pilar antigo preservado no interior ligam-se respectivamente ao ritual, à autoridade de clã, à função de refúgio e à memória da reconstrução geracional.^{3 4}

«Preservar o pilar mais antigo» é um dos detalhes que melhor explicam a visão de tempo dos Tsou. O registo de Dabang relata que, na reconstrução, conserva-se o pilar mais antigo, amarrando-o com casca de rattan ao novo pilar. A nova casa pode ser reconstruída, os materiais renovados, mas o pilar velho permanece amarrado ao novo. Não se transforma a arquitetura em museu; faz-se com que a própria renovação carregue o ponto de apoio deixado pelos antepassados.³

Os dados étnicos oficiais Tsou também colocam o kuba no cruzamento da educação masculina, conselhos da aldeia, mobilização para guerra, treino para festas, convívio na caça e assuntos públicos. A combinação da casa de reunião com o festival anual mostra que ela não é um local «emprestado» para o festival. Pelo contrário, o festival é uma das formas de a casa de reunião, enquanto instituição pública, continuar a operar.²

De acolher os deuses a despedi-los: um ritual que não é uma única dança

Os dados das festas sazonais decompõem o mayasvi em vários segmentos: reparação da casa de reunião, início do festival, acolhida dos deuses, união, primeira subida à casa de reunião, rito de passagem à idade adulta, relato de feitos de guerra, ritual do caminho, canto e dança, e festival de encerramento. Procedimentos e designações podem variar entre aldeias; os dados não devem ser tomados como um guião idêntico para todos os Tsou.⁷

Na acolhida dos deuses, os membros da etnia levam o fogo do kuba para o terreno ritual, apresentam ofertas sacrificiais e podam a figueira-vermelha, deixando três ramos voltados para a casa de reunião e a casa ritual. O mapa cultural em inglês do Ministério do Interior interpreta estes ramos como a escada pela qual o deus da guerra desce do reino celestial. Este gesto liga simultaneamente mito, planta, arquitetura e espaço de clã.⁴

Seguem-se os cantos e danças. Os cantos do festival de guerra usam polifonia, ritmo lento e harmonias densas; as letras preservam mitos, feitos ancestrais e história da aldeia. Estudos apontam que estas canções e danças carregam a estética étnica e, por serem facilmente observáveis, tornaram-se fronteira entre preservação artística contemporânea e olhar turístico.⁵

Após o segmento principal do ritual, nem todos são excluídos. Reportagens em inglês e dados oficiais registam que, no canto e dança, os membros da etnia, guiados por anciãos, dão as mãos e cantam, louvando os feitos heróicos do deus da guerra e dos antepassados. Este arranjo estende o Mayasvi do espaço sagrado centrado em homens adultos para a memória comum de toda a aldeia.^{4 8}

O festival de encerramento deve terminar antes da meia-noite; guerreiros cantam a acolhida, a despedida e os cantos de guerra, a lareira central apaga-se, e só então o festival finda. O fogo não é efeito cénico, mas fronteira do tempo ritual: é acolhido, guardado, e formalmente despedido.⁴

Nota do curador: Uma casa de reunião preserva não o «aspeto antigo», mas quem pode entrar quando, quem é responsável pelo quê, que memórias devem ser cantadas por quem.

A distância entre espaço sagrado e olhar externo

O Mayasvi foi integrado pelo Estado no contexto de preservação de folclore importante. A reportagem da certificação de 2011 regista que o festival de guerra, centrado no kuba, assume as funções de recordar antepassados, transmitir cultura, agregar membros da etnia e manter a ética da aldeia. Esta identidade de bem cultural nacional trouxe recursos e visibilidade pública, mas também facilitou que o exterior o visse como «programa imperdível».⁹

Duas coisas devem valer ao mesmo tempo. A preservação como bem cultural tem a sua importância. A aldeia também tem o direito de decidir como o ritual é visto, quando abre, que lugares não se pode entrar. A informação oficial para visitantes esclarece que os rituais matinais não são abertos ao público, turistas não podem entrar no terreno ritual nem interromper o ritual. Independentemente de haver festival, mulheres não podem entrar no kuba. Estas regras não são dicas de viagem, mas as linhas de soberania dos Tsou sobre o espaço sagrado.⁴

A literatura dos povos indígenas de 2014 descreve mais agudamente os problemas da turistificação: visitantes externos e grandes ecrãs de televisão transformam o ritual em espetáculo para ser visto, podendo tornar fragmentada, difusa, descontínua a sua coletividade original. Os cantos do festival podem misturar-se com rock e música religiosa ocidental, criando novas formas híbridas.⁵

Isto não significa que toda a mudança seja «distorção», nem que mudar equivalha a progresso. A investigação pós-colonial lembra que os Tsou estão a usar, ajustar, reinterpretar o Mayasvi na sociedade moderna. O que verdadeiramente deve ser respeitado é que esta negociação é feita pelos próprios membros da etnia, não decidida por espectadores externos sobre o que conta como autêntico.⁶

O olhar externo tem ainda uma camada fácil de ignorar: o público não só vê a dança, mas também desmonta «casa de reunião masculina», «traje de guerreiro», «árvore sagrada» em símbolos culturais leváveis. Mas, para os membros da etnia, estes objetos pertencem a diferentes responsabilidades e tabus, não podendo ser arbitrariamente extraídos do contexto ritual. Os dados oficiais alertam visitantes para não entrarem no terreno ritual, não interromperem o ritual. Esta linha equivale a dizer ao público que compreender não exige proximidade nem filmagem como moeda de troca.⁴

Para o Taiwan.md, esta é também uma linha de escrita: pode-se explicar o fluxo do ritual e dados públicos, não se escreve o ritual fechado como «eu revelo o segredo para você», muito menos se embalam os tabus da etnia como guia de viagem. O que o artigo pode fazer é levar o leitor até à linha, para que ele saiba por que ali se deve parar.

A regra de género da casa de reunião também não pode ser isolada como segmento de curiosidade. Os dados oficiais registam simultaneamente que as mulheres participam em certos segmentos do ritual segurando tochas, e que no canto e dança anciãos lideram a participação de todos os membros da etnia. Ou seja, «não poder entrar no kuba» e «não participar no festival» não são a mesma coisa. A primeira é regra do espaço sagrado; a segunda, conclusão precipitada que leitores externos facilmente tiram.^{2 4}

Igualmente não se pode ignorar a idade. Os dados da casa de reunião de Dabang registam que homens Tsou, desde a infância, se relacionam com o kuba: primeira subida, aprendizagem de caça e técnicas de guerra, escuta da história da aldeia, são processos de colocar o indivíduo na educação do clã e da grande aldeia. Mesmo que hoje guerra e caça não sejam mais o centro da vida, a casa de reunião continua a carregar a memória de «como se torna membro da aldeia».³

Isto dá forma concreta à coletividade do Mayasvi. Não é dizer abstratamente «todos unidos», mas diferentes clãs, trazendo as suas histórias, casas rituais e responsabilidades, entrarem no tempo comum segundo um procedimento reconhecível. O festival agrega os membros da etnia precisamente porque não elimina as diferenças, mas deixa que elas encontrem o seu lugar mútuo na casa de reunião e no terreno ritual.

Depois que a guerra partiu, o festival deixa a vida em comum

Hoje, o Mayasvi já não tem a conquista ou a caça como centro da vida quotidiana Tsou. Preserva o deus da guerra, antepassados, guerreiros, fogo e cantos, preserva as regras de acesso à casa de reunião e a ordem ritual. Mas estes elementos são postos numa nova questão: quando os membros da etnia se dispersam nas cidades, quando língua e modo de vida sofrem pressões de assimilação, como a aldeia se lembra de quem é?

A resposta não é voltar a um passado sem modernidade. A resposta parece mais com: todos os anos regressar ao kuba, reacender o fogo, deixar que diferentes clãs se encontrem no mesmo tempo, deixar que os jovens saibam que certos cantos não se guardam só no papel, deixar que anciãos, guerreiros, mulheres, crianças e os que regressam encontrem cada um a sua forma de participar. A reportagem em inglês chama a isto regeneração social. Investigadores chamam-lhe campo onde a subjetividade étnica se continua a construir.^{6 8}

Por isso, o mais importante do Mayasvi não é «os Tsou ainda conservam um festival antigo». A formulação mais precisa é: os Tsou transformaram um ritual carregado de memória de guerra em instituição de ensaio repetido da vida em comum. O fogo do kuba apagar-se não significa o fim da história. Significa apenas devolver à aldeia a responsabilidade de se reunir de novo da próxima vez.

Esta transformação também explica por que o Mayasvi não cabe apenas na categoria «festa». Festa remete normalmente a um momento anual. O Mayasvi, porém, encadeia durante o ano as relações de clã, a aprendizagem de cantos, a reparação da casa de reunião, o espaço sagrado e a negociação pública. O festival são os dias visíveis; o kuba e a ética da aldeia são a parte que continua a operar nos restantes dias.

Quando, da próxima vez, o fogo for acolhido na casa de reunião em Alishan, os Tsou acolherão não só divindades, nem uma «performance tradicional» copiável. Acolherão uma questão: na vida nova, quem está disposto a voltar, quem se lembra de como cantar, quem é responsável por amarrar o pilar. O Mayasvi não guarda a resposta. Ele re-pergunta todos os anos.

Isto também dá a «preservação» um sentido diferente da exposição estática. Preservar não é congelar o ritual num certo ano, mas preservar o direito dos membros da etnia de decidir a data, reparar a casa de reunião, distribuir papéis, limitar a observação e interpretar a mudança. Enquanto estas decisões regressarem à aldeia, o Mayasvi não é sombra do passado, mas vida pública no presente.

Para quem ouve este nome pela primeira vez, a melhor porta de entrada talvez não seja decorar uma longa lista de nomes de segmentos, mas reter três objetos ligados: um monte de fogo acolhido no terreno ritual, uma figueira-vermelha com três ramos deixados, um pilar velho amarrado ao novo. O fogo aponta para o tempo comum, a figueira-vermelha para o caminho sagrado, o pilar velho para a relação geracional não cortada. Estes três objetos estão mais perto do peso real do Mayasvi do que «antigo» ou «misterioso».

Eles também lembram ao leitor que o núcleo do festival não está só no momento mais animado de canto e dança. O trabalho verdadeiramente duradouro acontece no preparar do fogo, no podar da árvore, no preservar do pilar, e em cada decisão dos membros da etnia sobre quando aproximar-se e quando recuar.

Estes trabalhos não são necessariamente todos filmados, mas são as condições para que o festival continue.

Eles fazem o fogo do Mayasvi não iluminar apenas uma noite, mas também iluminar como a aldeia passa a memória à geração seguinte.

Leituras complementares

• Conselho dos Povos Indígenas: introdução à etnia Tsou
• Literatura dos Povos Indígenas: festival de guerra Tsou mayasvi
• Rede de Informação de Proteção de Criações de Sabedoria Tradicional dos Povos Indígenas: casa de reunião masculina da aldeia Tsou de Dabang
• Taiwan News: When February brings a different New Year: Inside Taiwan's Indigenous worlds and the Tsou Mayasvi

Referências