हक्का संस्कृति और भाषा

30 सेकंड अवलोकन: 1988 में, लगभग दस हज़ार हक्का लोग "मास्क पहने सुन यात-सेन" की एक तस्वीर लेकर ताइपे की सड़कों पर उतरे, 《प्रसारण टेलीविजन कानून》 द्वारा "बोलियों" पर प्रतिबंध का विरोध करते हुए। 38 साल बाद, हक्का भाषा राष्ट्रीय भाषा बन गई, लेकिन बोलने वाले और भी कम हो गए। 46.69 लाख स्व-पहचाने गए हक्का लोगों में से, केवल 38.3% ही अब हक्का बोल पाते हैं। यह लेख केवल एक जातीय समूह की संस्कृति के बारे में नहीं है, बल्कि तीन सौ साल तक चले एक अस्तित्व प्रयोग के बारे में है: एक समूह जिसे "हार्ड नेक" (जिद्दी) कहा जाता है, कैसे लगातार अनुकूलन के लिए मजबूर किए जाने वाले इतिहास में, ताइवान की सबसे ज़िद्दी सांस्कृतिक लचीलापन विकसित की।

28 दिसंबर 1988 की दोपहर, ताइवान विश्वविद्यालय के प्रोफेसर चिउ रोंग-जू जुलूस की सबसे आगे की पंक्ति में चल रहे थे, उनके हाथ में एक जानबूझकर संशोधित तस्वीर थी——राष्ट्रपिता सुन यात-सेन, जिनके मुँह पर एक सफेद मास्क चिपका दिया गया था¹। सुन यात-सेन हक्का थे, लेकिन उस समय के ताइवान में, अगर वे जीवित होते तो भी उन्हें टेलीविजन पर हक्का बोलने की अनुमति नहीं होती। 《प्रसारण टेलीविजन कानून》 की धारा 20 ने स्पष्ट रूप से "बोलियों" के प्रसारण अनुपात को सीमित कर दिया था, हक्का कार्यक्रम लगभग शून्य थे।

यह कोई सामान्य जुलूस नहीं था। जुलूस राष्ट्रपिता स्मारक भवन से शुरू होकर विधायिका पर समाप्त हुआ, रास्ते भर लगभग दस हज़ार लोग "मेरी मातृभाषा लौटाओ" चिल्लाते रहे²। आयोजकों द्वारा मूल रूप से चुना गया नाम "मेरी हक्का भाषा लौटाओ आंदोलन" था, लेकिन चिउ रोंग-जू ने इसे "मेरी मातृभाषा लौटाओ" में बदलने पर जोर दिया, न केवल हक्का लोगों के अधिकारों के लिए लड़ने के लिए, बल्कि सभी चुप करा दी गई भाषाओं के लिए जगह बनाने के लिए। इस नाम परिवर्तन के निर्णय ने आंदोलन को जातीय गोलबंदी से भाषा मानवाधिकार की घोषणा में बदल दिया।

पांच साल बाद, 《प्रसारण टेलीविजन कानून》 की धारा 20 को हटा दिया गया। फिर दस साल बाद, हक्का टेलीविजन स्टेशन शुरू हुआ। फिर पंद्रह साल बाद, हक्का भाषा आधिकारिक तौर पर राष्ट्रीय भाषा बन गई। सड़क से संसद तक, तीस साल लगे। लेकिन कहानी यहाँ खत्म नहीं हुई।

「हार्ड नेक」: एक गाली कैसे बनी जातीय बिल्ला

हक्का परिवारों में, किसी बच्चे को 'हार्ड नेक' कहना बिल्कुल तारीफ नहीं है। 'वह एक हार्ड नेक बच्चा है' — वह एक ऐसा बच्चा है जो अनुकूलन नहीं जानता। यह बड़ों द्वारा छोटों को डांटने की रोजमर्रा की भाषा है, जिसका लहजा 'तुम इतने जिद्दी क्यों हो' के करीब है।

लेकिन 1988 के 'मेरी मातृभाषा लौटाओ आंदोलन' के बाद, हक्का बुद्धिजीवियों ने इस शब्द का अर्थ पलटना शुरू किया। उनका कहना था कि 'हार्ड नेक' जिद्दीपन नहीं, बल्कि भलाई पर अडिग रहना और सत्ता से न डरना है³। 2000 के राष्ट्रपति चुनाव ने इस पुनर्परिभाषा को चरम पर पहुंचा दिया। तीनों उम्मीदवार अनायास ही हक्का बस्तियों में पहुंचे, 'हार्ड नेक भावना' को अपने प्रचार का नारा बनाने की होड़ में। एक पारिवारिक गाली, बारह वर्षों में राजनीतिक मंच का तमगा बन गई।

'हार्ड नेक' के अर्थ का यह उलटफेर महज भाषाई घटना नहीं है। यह दर्शाता है कि ताइवान के लोकतंत्रीकरण की प्रक्रिया में, एक हाशिये के जातीय समूह ने खुद को नाम देने का अधिकार कैसे वापस छीना।

मानवविज्ञानी इससे पूरी तरह सहमत नहीं हैं। उन्हें डर है कि एक अकेले गुण से पूरे जातीय समूह को परिभाषित करना एक संकीर्णता है, मानो हक्का लोग 'जिद्दी' के अलावा कुछ नहीं। लेकिन समर्थक पलटवार करते हैं: बहुजातीय समाज में तुम्हें एक झंडे की जरूरत होती है, और 'हार्ड नेक' वही झंडा है। यह विवाद दरअसल हक्का संस्कृति की आधुनिक स्थिति का सूक्ष्म जगत है: तुम्हें कितना सरलीकरण चाहिए ताकि तुम्हें देखा जाये, और कितनी दृढ़ता चाहिए ताकि तुम्हें गलत न समझा जाये?

छह ढेर: तीन सौ साल चली एक लोकतांत्रिक प्रयोग

हक्का लोगों की दृढ़ता कहाँ से आती है, यह समझने के लिए समय को तीन सौ साल पीछे मोड़ना होगा, पिंगतुंग के मैदान तक।

1721 में, झू यी-गुई ने ताइवान में चिंग के खिलाफ विद्रोह किया। पिंगतुंग मैदान के हक्का खेतिहरों ने दरबार की मदद का इंतज़ार नहीं किया, खुद ही सशस्त्र आत्मरक्षा दल संगठित किया, यही "छह ढेर" की शुरुआत है⁴। छह "ढेर" आज के काओशुंग मेईनोंग, पिंगतुंग नेईपु, वानलुआन, झूतीआन, चांगझी, शिनपेई इलाके में फैले थे, सदस्य ग्वांगडोंग के चाओझोउ, हुईझोउ और फूचिएन के टिंगझोउ से आए थे, पैतृक मूल अलग थे, लेकिन एक ही भाषा बोलने के कारण गठबंधन किया। भाषा रक्त-संबंध से पहले, संस्कृति क्षेत्र से बड़ी। यह पहचान पैटर्न तीन सौ साल पहले ही आकार ले चुका था।

छह ढेर की असली खासियत सैन्य नहीं, शासन में है। हर संकट में, प्रत्येक ढेर प्रधान कुलपति और उप-कुलपति चुनता, सामूहिक निर्णय प्रणाली से निपटता। कांग्शी के 60वें वर्ष (1721) के झू यी-गुई विद्रोह से लेकर गुआंग्शु के 21वें वर्ष (1895) के यीवेई युद्ध तक, छह ढेर ने कुल दस बार नेतृत्व चुना, हर बार संकट-प्रेरित अंतरिम लोकतंत्र। घटना खत्म, नेता घर लौटकर खेती करने लगे। न आजीवन पद, न वंशानुगत उत्तराधिकार — अठारहवीं सदी के पूर्वी एशिया में ऐसा दूसरा उदाहरण मुश्किल से मिलेगा।

झू यी-गुई घटना शांत होने के बाद, चिंग दरबार ने झूतीआन में झोंगयी टिंग बनवाया (बाद में नाम बदलकर झोंगयी स्र) हक्का धर्मपरायण नागरिकों की याद में⁵। तीन सौ साल बाद, झोंगयी स्र अब भी छह ढेर के हक्का लोगों का आध्यात्मिक केंद्र है। हर शरद ऋतु में झोंगयी स्र के उत्सव में, छह ढेर के वंशज पूरे ताइवान से दौड़े चले आते हैं पिंगतुंग, उस जगह खड़े होकर जहाँ पूर्वजों ने शपथ ली थी, हक्का भाषा में बलिदान पाठ पढ़ते हैं। उनके लिए यह कोई पर्यटन गतिविधि नहीं, बल्कि यह जाँचने की रस्म है कि वे अब भी अपनी जड़ें याद रखते हैं।

चार प्रकार के उच्चारण, सात स्वर: एक भाषा संग्रहालय

ताइवानी हक्का भाषा चार प्रमुख उच्चारणों में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक ने प्राचीन चीनी भाषा के विभिन्न कालखंडों के निशानों को संरक्षित रखा है। सिएन (四縣) उच्चारण उपयोगकर्ता आबादी का साठ प्रतिशत है, इसकी ध्वनि मृदु है, और यह हक्का टेलीविजन की मानक भाषा है; हाइलू (海陸) उच्चारण तीस प्रतिशत है, इसके स्वर उच्च हैं, और यह सात स्वरों को बरकरार रखता है, जो बीजिंग बोली से तीन अधिक हैं; डापू (大埔) उच्चारण ताइचुंग के डोंगशिह में केंद्रित है, राओपिंग (饒平) उच्चारण ताओयुआन के शिनवू में बिखरा हुआ है, ये दोनों मिलकर दस प्रतिशत से भी कम हैं, और पहले से ही विलुप्ति के कगार पर हैं⁶।

सिएन और हाइलू उच्चारण में एक ही अक्षर के स्वर पूरी तरह विपरीत हो सकते हैं। हक्का लोगों के बीच अक्सर मज़ाक किया जाता है: "सिएन वाले और हाइलू वाले जब बोलते हैं, तो ऐसा लगता है जैसे एक व्यक्ति चढ़ाई चढ़ रहा हो और दूसरा ढलान उतर रहा हो।" यह स्वरीय समृद्धि केवल भाषा-वैज्ञानिक दिलचस्पी नहीं है, यह हक्का पहाड़ी गीतों की संगीतमयता की नींव है। क्योंकि भाषा स्वयं संगीत है, इसलिए हक्का पहाड़ी गीतों का शब्द-संगीत संबंध किसी भी अन्य चीनी गीत से अधिक घनिष्ठ है, प्रत्येक अक्षर का स्वर सीधे राग की दिशा तय करता है।

लेकिन स्वर कितने भी समृद्ध हों, अगर कोई बोलने वाला नहीं है तो वह मृत भाषा है।

आंकड़े झूठ नहीं बोलते: धीमी गति से होता एक विलोपन

2021 में हक्का मामलों की परिषद द्वारा जारी राष्ट्रव्यापी हक्का जनसंख्या और भाषा सर्वेक्षण के आंकड़े ठंडे और कठोर हैं: 46.69 लाख लोगों ने खुद को हक्का माना (देश का 19.8%), 2016 की तुलना में 1.32 लाख अधिक, पहचान बढ़ रही है। लेकिन हक्का भाषा की सुनने की क्षमता 64.3% से गिरकर 56.4% हो गई, बोलने की क्षमता 46.8% से गिरकर 38.3%⁷ हो गई। सरल शब्दों में: हर पांच खुद को हक्का मानने वालों में से केवल दो से कम ही हक्का बोल पाते हैं।

अधिक क्रूर है भौगोलिक वितरण। आधिकारिक रूप से निर्धारित 'हक्का संस्कृति प्रमुख विकास क्षेत्रों' (मेईनונג, बेइपु, डोंग्शी जैसे पारंपरिक हक्का गांवों) में, हक्का भाषा का उपयोग दर अभी भी स्थिर है। लेकिन प्रमुख क्षेत्रों के बाहर के स्थानों (ताइपे, काओशुंग, ताइचुंग के शहरी हक्का लोगों) में, सुनने-बोलने की क्षमता लगभग 15 प्रतिशत अंक गिर गई। शहरीकरण हक्का भाषा को धीरे-धीरे पतला नहीं कर रहा, यह इसे पूरी तरह वाष्पित कर रहा है।

भाषा हानि का तंत्र क्रूर और सरल दोनों है: माता-पिता घर पर मंदारिन बोलना अधिक सुविधाजनक समझते हैं, इसलिए बच्चे हक्का नहीं सीखते; बच्चे हक्का नहीं जानते, बड़े होकर अपने बच्चों के साथ बोलना तो और भी असंभव है। एक पीढ़ी नहीं सिखाती, अगली पीढ़ी टूट जाती है। भाषा वैज्ञानिकों का अनुमान है कि हक्का भाषा प्रति वर्ष 1% से अधिक की दर से बोलने वालों को खो रही है, समग्र जीवन शक्ति स्तर पहले ही 'गंभीर रूप से संकटग्रस्त' पहुंच चुका है।

लेकिन 2021 के सर्वेक्षण में एक उलटफेर का बीज छिपा था: 13 से 18 वर्ष के किशोरों में, हक्का सुनने की क्षमता 12.3% से बढ़कर 18.6%⁸ हो गई। यह मातृभाषा शिक्षा नीति के बीस साल बाद, युवा पीढ़ी में देखी गई पहली सुधार की झलक है। यह उलटफेर नहीं, केवल रक्तस्राव रोकना है। लेकिन एक लगातार गिरती वक्र रेखा पर, ऊपर की ओर मुड़ने वाला कोई भी बिंदु ध्यान देने योग्य है।

1994 में, एक मेई-नोंग युवा वाइल्ड वुल्फ 125 मोटरसाइकिल पर सवार होकर, अपने स्व-निर्मित बैंड "गुआन-त्ज़ू संगीत बैंड" से कमाए एक लाख डॉलर लेकर, जोंग योंग-फेंग के घर के दरवाजे पर पहुंचा और कहा कि वह इसे बांध-विरोधी आंदोलन को दान करना चाहता है। जोंग योंग-फेंग ने बाद में याद किया: उन्होंने पहली नज़र में जो देखा, वह एक ऐसा युवा था "जिसमें अपने गृहनगर के प्रति एक प्रकार का जोश और जिम्मेदारी की भावना थी"⁹।

इस युवा का नाम लिन शेंग-शियांग था। चार साल बाद, उन्होंने कवि जोंग योंग-फेंग के साथ औपचारिक रूप से सहयोग किया और मेई-नोंग बांध-विरोधी आंदोलन को विषय बनाकर पहला एल्बम 《我等就來唱山歌》 बनाया, विधान युआन के सामने हक्का भाषा में ग्रामीण क्रोध गाया, और अप्रत्याशित रूप से दो गोल्डन मेलोडी पुरस्कार जीते। 2001 में, जियाओगोंग बैंड के 《菊花夜行軍》 ने एक घर लौटे युवा "आ-चेंग" की कहानी के माध्यम से, 1990 के दशक के ग्रामीण यथार्थ——कीटनाशक, विदेशी जीवनसाथी, भूमि हानि——को हक्का रॉक महाकाव्य में बुन दिया¹⁰।

जोंग योंग-फेंग के गीत लिखने का तरीका बहुत ज़मीनी है: "गीत लिखना खेती करने जैसा है, पहले ज़मीन तैयार करनी पड़ती है, मौसम और बाज़ार का अवलोकन करना पड़ता है। प्रेरणा पर भरोसा करना सबसे बेकार है।" यह वाक्य बताता है कि उनके हक्का गीत पुरानी यादें नहीं, बल्कि वृत्तचित्र हैं। हर शब्द खेत सर्वेक्षण से उगता है, रोमांटिक कल्पना से निचोड़ा हुआ नहीं।

लिन शेंग-शियांग और जोंग योंग-फेंग ने एक बात साबित की: हक्का भाषा को संग्रहालय में "संरक्षित" करने की आवश्यकता नहीं है, यह रॉक हो सकती है, विरोध हो सकती है, समकालीन कला की भाषा हो सकती है। बोली अतीत काल नहीं है, यह वर्तमान काल का एक और रूप है।

2007 में गोल्डन मेलोडी पुरस्कारों ने सर्वश्रेष्ठ हक्का गायक पुरस्कार स्थापित किया, लो स्ज़ु-जुंग, हुआंग लियान-यू, मिशा जैसे संगीतकार हक्का भाषा में जातीय सीमाओं को पार करने वाला संगीत बनाते रहे। इन कार्यों ने न केवल हक्का लोगों को आकर्षित किया, कई श्रोता तो हक्का भाषा बिल्कुल नहीं समझते, लेकिन धुन और भावना से प्रभावित हुए। सांस्कृतिक विरासत का मार्ग, "रक्त-संबंध विरासत" से "सौंदर्य प्रसार" तक विस्तारित हुआ।

नमकीन, तैलीय, सुगंधित: श्रम का स्वाद में अंकित स्मृति

हक्का व्यंजन का मूल तर्क तीन शब्द हैं: नमकीन, तैलीय, सुगंधित। यह स्वाद की प्राथमिकता नहीं, बल्कि पहाड़ी क्षेत्रों के कठिन श्रमिक जीवन का भोजन में लिखा गया अस्तित्व की रणनीति है। हक्का स्टर-फ्राई का भारी नमक पसीने के बाद खोए नमक की भरपाई करता है, मेन काई रू रौ (सूखी सब्जी के साथ ब्रेज़्ड पोर्क) का अचार फ्रिज के बिना युग की संरक्षण तकनीक है, लेई चा चाय की पत्तियों, तिल और मूंगफली को पीसकर उच्च-घनत्व ऊर्जा पेय बनाता है। लेई चाकू को लेई कटोरे में तीस-चालीस मिनट तक पीसा जाता है, आमतौर पर घर की सबसे अनुभवी महिला द्वारा, कलाई का बल बनावट की गुणवत्ता तय करता है।

आधुनिक हक्का रेस्तरां ने इन व्यंजनों को बड़े पैमाने पर संशोधित किया है: कम तेल कम नमक, प्लेटिंग पर जोर। कुछ कहते हैं यह समय के साथ चलना है, कुछ कहते हैं यह विश्वासघात है। लेकिन हक्का भोजन में सबसे दिलचस्प स्वाद का विवाद नहीं, बल्कि यह है कि यह कैसे जातीय पहचान का पासवर्ड बन गया। आप ताइपे में हक्का स्टर-फ्राई की एक प्लेट खाते हैं, नमक का स्तर सही है, तो आप जानते हैं कि मालिक अपने लोग हैं। स्वाद भाषा की तुलना में शहरीकरण से कमजोर होना मुश्किल है, शायद यही कारण है कि हक्का भोजन संस्कृति हक्का भाषा की तुलना में अधिक आसानी से जीवित रहती है।

सामूहिक रसोई से सांस्कृतिक पार्क तक: स्थान का रूपक

हक्का पारंपरिक वास्तुकला 'हुओ फांग वू' (सामूहिक रसोई घर) सामूहिकता की स्थानिक घोषणा है: मुख्य कक्ष केंद्र में पूर्वजों की पूजा के लिए, बगल के पंखों में लोग रहते हैं, आंगन साझा है। शिंचू के बेईपु में गुओ परिवार का हुओ फांग 1910 में बना, तीन प्रगति तीन पंख, आज भी पचास से अधिक लोग इसमें रहते हैं। चिंग राजवंश के हुओ फांग में बंदूक की खिड़कियां और प्रहरी मीनारें थीं, दीवारें किले जितनी मोटी — इसलिए नहीं कि हक्का लोग युद्धप्रिय थे, बल्कि इसलिए कि वे हमेशा दूसरों की जमीन पर जीवित रहने की कोशिश करते थे।

2011 में खुला पिंगटुंग लिउ दुई हक्का सांस्कृतिक पार्क, आधुनिक वास्तुकला शब्दावली से हक्का स्थान की पुनर्व्याख्या करता है: खुला, पारदर्शी, बाहरी लोगों का स्वागत करता है। बंद किले से खुले पार्क तक, यह प्रक्षेपवक्र स्वयं हक्का संस्कृति की तीन सौ साल की स्थिति का सूक्ष्म रूप है: रक्षा से प्रदर्शन तक, जीवित रहने से आत्मविश्वास तक।

अस्तित्व का प्रश्न

हक्का संस्कृति जिस मूल समस्या का सामना कर रही है, वह केवल एक है, लेकिन कोई भी उत्तर देने की हिम्मत नहीं करता: बिना भाषा की हक्का संस्कृति, क्या वह अभी भी हक्का संस्कृति कहलाती है？

कुछ कहते हैं कि भाषा आत्मा है, भाषा खो देने पर सब कुछ खो जाता है। कुछ कहते हैं कि संस्कृति का मूल मूल्यों और जीवन शैली में है, भाषा केवल वाहकों में से एक है। हक्का लोगों का अपना उत्तर सबसे व्यावहारिक है: दोनों पक्षों को नहीं छोड़ना, जितना बचा सके उतना बचाना।

2021 के सर्वेक्षण में 13-18 आयु वर्ग की श्रवण क्षमता में 6.3 प्रतिशत अंकों की वृद्धि का आँकड़ा, यही 'जितना बचा सके उतना बचाना' का प्रमाण है। यह नारे लगाकर नहीं, बल्कि स्कूलों में हर हफ्ते कुछ कक्षाओं की मातृभाषा शिक्षा के माध्यम से, एक-एक शब्द करके सिखाया गया है। प्रगति बहुत धीमी है। लेकिन अड़तीस साल पहले सड़कों पर मास्क पहने सन यात-सेन की तस्वीरें लिए वे लोग, वे मूल रूप से रातोंरात चमत्कार नहीं माँग रहे थे।

वे बस इतना चाहते थे कि अगली पीढ़ी के पास अभी भी बोलने का मौका हो।

अतिरिक्त पठन：

• नीली रंगाई — हक्का नीला कुर्ता और उत्तर के तीन शिखर माजरा शिल्प की समानताएँ और भिन्नताएँ, साथ ही 'क्या नीली रंगाई हक्का की विशेषता है' पर बहुजातीय चिंतन
• ताइवानी हक्का संगीत — पहाड़ी गीतों से रॉक तक, हक्का भाषा का संगीत कैसे जातीय पुनरुत्थान की अग्रिम पंक्ति बना
• हक्का खान-पान संस्कृति — नमकीन, तैलीय, सुगंधित स्वाद के पीछे का भूगोल और श्रम इतिहास
• भाषाई विविधता और मातृभाषा संस्कृति — ताइवान के बहुभाषी वातावरण का पूर्ण परिदृश्य और विभिन्न जातीय समूहों की मातृभाषा स्थिति
• जातीय समूह (मिननान, हक्का, मूलनिवासी, बाहरी प्रांत, नए निवासी) — पाँच प्रमुख जातीय समूहों की अंतर्क्रिया और समकालीन जातीय राजनीति
• ताइवान का लोकतांत्रिक परिवर्तन — 'मेरी मातृभाषा लौटाओ आंदोलन' जिस लोकतांत्रीकरण की लहर में स्थित था, उसका पूरा परिदृश्य

संदर्भ सामग्री