ラアルアルア族：「南シュウ」から自分たちの名前へ、聖貝祭が守ったもの

30 秒概覽： 2014 年 6 月 26
日，ラアルアルア族とカナカナフ族が正式に認定され、台湾の第 15、16 番目の原住民族となった。ラアルアルア族の物語は単なる「分族」行政変更ではない：それは桃源の四社、貝殻を中心とする聖貝祭、そしてブンン語、国語、教育制度の間隙で徐々に日常的な使用空間を失いつつある族語に関わるものである。本来の名前が本当に取り戻すべきものは、族人が自分たちの名前で自分たちの物語を語れるようにすることである。

一つの名前、最初に他人に取り込まれる

2014 年 6 月 26 日，行政院がラアルアルア族とカナカナフ族の正名提案を承認した。その日以降、台湾の原住民族の正式な名簿は 14 族から 16 族へと増えた；ラアルアルア族は第 15 族となった。この日付はしばしば制度的な変化として書き記されるが、族人にとっては長く他人の分類の中に置かれてきた名前がついに自分たちの手に戻ってきたようなものだった。^{1 2}

ラアルアルア族はかつて鄒族に分類されており、「南鄒」と呼ばれていた。この呼び方は空から出てきたわけではない：清末の漢人は彼らを「頂四社」と呼んでいた。日本統治時代は「上四社」や「四社」と称した。分類は歴史的な痕跡を残し、さまざまな言語、祭儀、社会組織を持つ異なる集団を一つの大きな名前の下に押し込めてしまった。^{1 3}

ラアルアルア族自体の名前は Hla’alua である。国家文化記憶庫は 2020 年 1 月の資料によると、当時の族人は約 413 人だった。これは特定の時点のデータであり、2026 年のリアルタイム人口統計として誤解されるべきではない。⁴ 原住民族委員会の資料によると、この集団は主に高雄市桃源区の高中里、桃源里、および那瑪夏区のマヤ里に集中しており、排剪、美壠、タラ、ヤンルの四つの社で構成されている。文化公園の紹介もまた、四社と聖貝祭をラアルアルア族を理解する入口として紹介している。⁵ 四社は地図上の四つの印だけではなく、祭儀、親族関係、部落政治が実際に運営される単位である。¹

📝 策展人筆記：正名は一個の標籤を別の標籤に入れ替えることではない。それは「誰が名付ける権利を持つか」という問題を、族人自身の言葉と生活の中に戻すことである。

聖貝は装飾品ではない

ラアルアルア族で最も特徴的な祭儀は miatungusu、すなわち聖貝祭である。聖貝 takiarʉ は貝の神や太祖の霊が宿るとされ、貝殻はしたがって身飾りの装飾ではなく、祖霊、農作、部落、そして未来を結ぶ媒体となる。原民会の民族資料はこれを農耕祭儀の文脈に置く：祭典は平和、農猟の豊漢、そして族人の繁栄を祈願するものである。¹

祭典の中には現代の物品では代替できない動作がある：聖貝薦酒である。主祭は聖貝を酒の中に浸し、貝殻の色の変化を観察する。部族の祭儀理解において、貝殻が赤くなることは貝の神が既に飲み干したことを意味し、祭典も回答を得たことを示す。これは自然物を神秘的な奇観に変えるのではなく、部落が共通の動作を通じて「私たちはまだ一緒にいる」という確信を確認するものである。^{1 6}

さまざまな情報源が祭典の周期や現代的な形式について完全に一致しているわけではない。原民会の資料によると、聖貝祭は約 2〜3 年に一度開催される。一方、地元文化出版資料によると、現代の公開活動はよく 1 日に凝縮され、迎神初祭、猪刺し祭、貝神送り、慰労祭、退魔祭、部族狩猟祭などの段階に分けられる。これらの違いは私たちに教えてくれる：祭儀には伝統的な規範があり、それでも社会的状況、活動の計画、外部披露の間で調整されるものであり、一回の公開活動を唯一のバージョンだと思い込んではならない。^{1 6}

2025 年 3 月，国立高雄師範大学が文化学習旅行を主催し、その活動をヤンル社、桃源里四社部落祭場、高中里美蘭部落祭場、そして興中国小に設定した。活動説明は聖貝祭を「祖霊と対話する時」、「部族意識を凝縮する時」と称した。それはまた、族語学習、部落空間、そして学校教育が同一条の線上で出会う機会にもなった。⁷

📝 策展人筆記：聖貝祭の感動は貝殻が「神奇に赤くなる」ところにあるのではなく、族人がそれを一緒に祭場に運び、一緒にどのように行うかを覚えているところにある。文化は次の祭典が再び開催される時、そこに現れる。

「分家」は対立ではない

正名の過程で最も容易に見過ごされがちなのは、ラアルアルア族と鄒族との関係が見ず知らずのものではないという事実である。原住民族文獻記録によると，2012 年 9 月 8 日，南北鄒族は阿里山町役所で公聴会を開催した。現場には通婚、親族関係、長期的な交流によって形成された感情があり、また民族分類、言語の消失、そして未来の資源について異なる判断も見られた。²

この文献は非常に具体的な比喩を残している：ラアルアルア族とカナカナフ族は「兄弟が大人になり分家する」ように理解してほしいと望んでいた。それは分かれを「お互いを忘れる」ことではなく、「お互いに成長する」こととして解釈したいという願いだった。この言い方は衝突をなくしたわけではないが、正名を「より多くの利益を得る闘い」から「文化の命脈」の問題へと導いた。²

2014 年の公視の報道はこの歴史を明確な制度的場面に置いた：行政院が正名を承認し、ラアルアルア族とカナカナフ族が正式に第 15、16 族となった。報道は同時に、両族が正名を求めるのに既に 6 年を費やしており、正名は文化と言語を保存する出発点であり、終点の証書ではないと指摘した。³

ラアルアルア族にとって、最も鋭い緊張はここにある：親族関係は続けられるが、民族名、族語、祭儀はそれに伴って同一のものであるとは限らない。愛する家族は、一つの民族名を共有する必要はない。共通の歴史は、互いの違いを抹消する必要もない。

ある言語が部落の中で静かに消えていく様子

2014 年の研究論文によると，ラアルアルア族語と鄒語は自然に通じる同じ言語ではない。三つの言語は語彙、語構成、文法において異なる。また、論文は高中里ではブンン語が長く強勢的な地域言語となっており、国語は学校とメディアを通じて使用範囲を広げていることを記録している。⁸

研究者が田野で聞いたのは「族人が自分の言語を愛さなくなった」という簡単な答えではなく、日々の選択の連続だった：親は自分がより慣れている言語で子供と話し、子供は学校やテレビで国語に触れ、また跨族結婚や仕事の移動によってブンン語や台湾語がもたらされた。言語はある一日に突然死ぬわけではなく、「今日はどの言語が効果的か」という決定の中で、少しずつ家庭から退いていった。

インタビューを受けた Amahlu は言った：「Hla’alua 話ができる人はもう残りわずかだ。もう早く何とか救わなければ間に合わない。」彼は幼稚園から始めて、子供たちが沈浸環境で族語に触れるという考えを提出した。この言葉の重みは、族語の危機を同時に認めていることと、学校で週に数時間の授業だけでは言語を生活に取り戻すことはできないという認識をもたらしている。⁸

もう一人のインタビューを受けた Aluvai の言葉はまるで扉のように開いていた：「私たちここでは Hla’alua kai を話す人はほとんどいない。話しても誰も聞き取れない……。もし皆 Hla’alua だけで集まって会話をしたなら、きっと話せるようになるだろう。」族語は抽象的な「伝承の断絶」の中で消えたわけではない。それはまだ、特定の人々、特定の関係、そして族人だけが集まる時にしか開かれない場面の中に隠れていた。⁸

📝 策展人筆記：言語復振は数語を教科書に貼り付けることではない。それは再び信じ込ませることである——私がこの言語で話すと、本当に誰かが受け取ってくれる。

文化の復振は過去をガラスのケースに閉じ込めることではない

聖貝祭の現代的な形式は、文化の保存が器物を隠し持っているだけで完成するわけではないことを示している。高雄市文化局が聖貝祭を紹介する際、特に部族が外地から戻り、会館の清掃、装飾、祭場の準備を行うことを強調している。一方、地元出版は「聖貝薦酒」と美壠社の「拋貝奪福」を具体的な儀式の段階として理解可能な形で記述している。⁶

2024 年，原視は高雄師範大学原住民族知識研究センターが開催したラアルアルア族とカナカナフ族の知識学術シンポジウムの報道を伝えた。その内容にはラアルアルア族語の音節と文法、そして耆老、族人、専門家が知識を共に整理してきた過程が含まれていた。報道は、関連チームがラアルアルア族の知識辞典と民族教育の構築に向けて取り組んでいることを紹介した。⁹

ここには重要な直感的反転がある：正名は文化の保存の終点ではなく、むしろ保存の責任をより明確にラアルアルア族と協力するチームの肩に負わせるものとなった。博物館、学校、研究センター、政府は資源を提供できるが、どの言葉を残すべきか、どの祭儀を公開できるか、どの物語を誰が語るべきかを族人に代わって決定することはできない。

ラアルアルア族の名前はそれゆえ、民族名簿にだけ現れるわけではない。桃源の四社の地名の中に、保存された一つの貝殻の中に、長者が子供に話すときにどの言語を使うか迷う瞬間に、そして部落に戻って祭儀を再び学び直す行動の中にも現れている。

次の祭典に残される問題

2014 年 6 月 26 日だけを見れば、ラアルアルア族の物語は完成したように見える：正式に認定され、民族が確定し、名前が制度に書き込まれた。しかし視点を祭場や家庭に向ければ、物語はまだ続いている。言語使用者が減り、人口規模も小さく、祭儀も伝統的規範と現代の公開活動の間でバランスを取る必要がある。^{2 3 8}

だから、ラアルアルア族の重要性は「台湾に第 15 の族がいる」という数字にあるのではなく、民族認定の真の尺度が何かを見せてくれるところにある：ある集団が自分の言語の違いを保ち続けることができるか、祭儀をただ見られるだけでなく、次の世代に教えることができるか、そして鄒族と親族の歴史を共有しながらも Hla’alua と言えるかどうかだ。

次の聖貝祭で、主祭は再び貝殻、酒、そして族人たちの面に向かうだろう。その動作は小さく見えるが、大きな問題に答える場でもある：ある名前がかつて他人に取り込まれた時、だれがそれを再び持ち帰ろうと思うのだろうか？

参考資料