En 30 secondes : Jiutian Xuannü est la conseillère militaire de la mythologie chinoise qui aida l'Empereur Jaune à vaincre Chiyou. Après avoir traversé le détroit pour Taïwan, elle est devenue la patronne des fabricants d'encens, remplaçante du dieu des amours, déesse porte-bonheur aux examens — une divinité polyvalente à tout faire. Mais le chapitre le plus touchant de son histoire à Taïwan, c'est celui d'un homme nommé Hsu Chen-jung, sur les collines de Dadu à Taichung, qui a utilisé son nom pour recueillir des jeunes abandonnés par l'école, a hissé les troupes de temple au rang d'art de scène jusqu'au Lincoln Center de New York, et a inspiré un film qui a rapporté 320 millions de dollars taïwanais au box-office.
L'homme « humilié » pendant des années
En 1995, Hsu Chen-jung fonde la « Nine Heaven Folk Arts Troupe » (九天民俗技藝團) au temple de Jiutian Xuannü sur les collines de Dadu, à Taichung. Il n'a que le baccalauréat en poche, et ses membres sont des décrocheurs scolaires que personne ne veut.
À cette époque, à Taïwan, le mot « troupe de temple » (陣頭, zhèntóu) est presque synonyme de « gang de quartier ». Les cortèges de temple qui battent du tambour dans les rues, portent des palanquins divins et dansent en costumes de Ba Jia Jiang ne renvoient qu'à une seule image dans l'opinion publique : des mauvais garçons. Hsu Chen-jung et ses membres se présentent au Conseil pour le développement culturel (今文化部前身) pour demander des subventions artistiques. Les jurés et professeurs les rabrouent à répétition. À leurs yeux, les troupes de temple ne sont pas des arts du spectacle — c'est de l'activité de bande.
(Source : Liberty Times, reportage 2018)
Hsu Chen-jung dira plus tard qu'il « ressentait profondément le besoin de se battre sur le terrain académique pour pouvoir parler d'égal à égal avec les experts et les chercheurs ». Ce directeur de troupe de temple qui apprend à des décrocheurs à jouer des percussions reprend alors des études depuis les cours du soir à l'Université Mingdao, enchaîne avec l'Université Lingtung, son MBA puis son doctorat à l'Université des sciences et technologies de Chaoyang — 11 ans au total, pour décrocher son doctorat en gestion industrielle et stratégie d'entreprise en 2018.
Et une fois le diplôme en main ? Il est retourné sur les collines de Dadu continuer à faire jouer des enfants.
📝 Note du curateur : Hsu Chen-jung n'a pas passé 11 ans à obtenir un doctorat pour quitter le monde des troupes de temple — c'était pour que les troupes de temple cessent d'être regardées de haut. Ce choix en lui-même est déjà toute une histoire.
La conseillère militaire des temps anciens
L'histoire de Jiutian Xuannü commence par l'une des batailles les plus célèbres de la mythologie chinoise.
L'Empereur Jaune affronte Chiyou à Zhuolu. Chiyou « répandit un brouillard épais qui dura trois jours », égarant les armées impériales en pleine déroute. Au moment où tout semblait perdu, une déesse « au visage humain et au corps d'oiseau » descendit des cieux — elle transmit l'art de la guerre, les techniques de Qimen Dunjia et de Liuren, et offrit même le char indicateur de direction permettant de s'orienter dans le brouillard. Grâce à elle, l'Empereur Jaune écrasa Chiyou et posa les fondations de la civilisation chinoise.
Ce récit apparaît pour la première fois dans le Huangdi Neizhuan et le Yunji Qiqian, textes taoïstes de référence. Au VIIe siècle, le prêtre taoïste Du Guangting lui confère le titre honorifique de « Jiutian » (Neuf Cieux) dans son Yongcheng Jixian Lu, élevant la mystérieuse figure du folklore populaire au rang de haute immortelle dans le système taoïste.
Mais Jiutian Xuannü n'a jamais été seulement une déesse de la guerre. Dans les textes anciens, elle règne aussi sur l'astronomie, la géographie, l'art divinatoire et les élixirs — incarnation de la sagesse plutôt que simple divinité guerrière. Cette multiplicité de facettes prépare le terrain pour l'« explosion de compétences » qui l'attend à Taïwan.
Après la traversée du détroit : de déesse de la stratégie à « Maman de l'encens »
Le culte de Jiutian Xuannü s'est établi à Taïwan dès la période Qing. Selon les données du Portail des connaissances religieuses du ministère de l'Intérieur, des dizaines de temples officiellement enregistrés lui sont dédiés à travers l'île ; en comptant les autels secondaires et non enregistrés, le chiffre réel est bien supérieur.
Une fois à Taïwan, le « domaine d'activité » de Jiutian Xuannü connaît une expansion spectaculaire.
En Chine continentale, elle est avant tout « déesse de l'art militaire » et « déesse des arts divinatoires ». Mais à Taïwan, elle acquiert un titre qu'on ne trouve nulle part ailleurs : « Mama de l'encens » (香媽). La tradition veut qu'avant sa déification, Jiutian Xuannü était une jeune femme pieuse qui confectionna de l'encens à base de plantes médicinales pour guérir son père. Les fabricants d'encens taïwanais l'ont adoptée comme patronne de leur métier. De la stratégie militaire à la fabrication d'encens — un écart qui a de quoi surprendre même la déesse elle-même.
Et ce n'est pas tout. Le temple de Jiutian Xuannü à Tainan est réputé pour exaucer les prières en matière de relations amoureuses ; celui de Chiayi attire des foules de candidats aux examens en période de concours ; les temples proposent aussi des services pour obtenir un enfant, protéger les nourrissons, consulter sur le feng shui ou résoudre des affaires spirituelles. Une conseillère militaire spécialisée dans l'art de la guerre il y a quatre mille ans s'est transformée en consultante polyvalente du quotidien pour les Taïwanais d'aujourd'hui.
Cette « inflation de compétences » n'est pas propre à Jiutian Xuannü. Guandi est passé de dieu de la guerre à divinité du commerce et des forces de l'ordre, Mazu de déesse de la mer à « Sainte Mère des Cieux » dont le domaine n'a plus de limites. Tout cela reflète le pragmatisme d'une société d'immigration : les fidèles ne consultent pas le Yunji Qiqian pour vérifier les attributions d'origine — leur seule question, c'est : est-ce que ça marche ?
📝 Note du curateur : À Taïwan, la déesse qui, il y a quatre mille ans, enseignait à l'Empereur Jaune l'art de disposer ses troupes se voit aujourd'hui poser, le plus souvent, cette question : « Est-ce qu'il/elle et moi, on a encore une chance ? »
Le Chaofen Temple : un temple aux neuf visages
Le temple Chaofen (朝奉宮) du quartier Zhukeng à Longjing, Taichung, fondé en 1821 sous l'ère Daoguang des Qing, se proclame « seul temple de Taïwan à conserver la forme originelle du culte de Jiutian Xuannü ». Sa particularité : la déesse y est vénérée sous neuf effigies distinctes, de la première à la neuvième incarnation, chacune avec ses attributions propres, désignées collectivement sous le nom de « Lianli Mama ». Ce système des « neuf effigies distinctes » est une création locale taïwanaise, introuvable dans les temples de Jiutian Xuannü en Chine continentale.
Parmi les autres temples représentatifs figurent le Xianshan Lingdong Temple à Shitan, Miaoli (dont le comité de gestion date de 1949, avec hébergement sur place, véritable site de tourisme religieux en montagne), le temple de Jiutian Xuannü sur les collines de Dadu à Taichung (berceau de la Nine Heaven Folk Arts Troupe), et le temple de Jiutian Xuannü à Chiayi, bondé d'étudiants venant prier pour réussir leurs examens à chaque grande saison de concours. Une déesse spécialiste de l'art de la guerre dans l'Antiquité reçoit, au XXIe siècle, comme principale requête : « Faites que je réussisse l'examen d'entrée à l'université. »
La Nine Heaven Folk Arts Troupe : les baguettes de tambour valent mieux qu'une heure de soutien scolaire
L'intuition fondatrice de Hsu Chen-jung est simple : si un décrocheur scolaire accepte de s'entraîner huit heures sous le soleil avec des tambours de guerre, de se lever à 3 heures du matin pour préparer une procession, de répéter mille fois le même geste pour un seul spectacle — ce qui lui a manqué n'a jamais été la discipline, mais un adulte prêt à croire en lui.
Les baguettes en main, le rythme doit être unanime ; celui qui triche fait déraper toute la rangée. Ça marche mieux que n'importe quel programme d'accompagnement scolaire.
Mais l'ambition de Hsu Chen-jung va plus loin. Il refuse de cantonner les troupes de temple à la marge des fêtes de temple. Il réorganise les percussions traditionnelles, les grandes effigies divines et les éléments du Troisième Prince (三太子, San Taizi), les intègre dans une scénographie de théâtre contemporain avec éclairages et musique, et élève l'art de rue des troupes de temple au rang de spectacle de scène. Parmi les œuvres majeures : Qian Shui Che Zang (牽水車藏), inspirée du rituel funéraire aquatique de Kouhu à Yunlin ; Le Prince Mendiant (乞丐太子), mettant en scène les grandes marionnettes divines ; et Chu Jiang (出將), qui affronte de front le préjugé social « les troupes de temple, c'est pour les mauvais garçons ».
Le résultat ? En près de trente ans, la Nine Heaven Folk Arts Troupe s'est produite dans plus de 1 100 spectacles dans plus de 100 villes sur les cinq continents. En 2012, elle monte sur la scène du Lincoln Center à New York. En 2011, elle traverse même le désert du Sahara lors d'un ultramarathon — avec une effigie du Troisième Prince.
Aujourd'hui, la troupe impose une règle d'airain : chaque membre doit faire des études supérieures. Ces jeunes que l'école avait abandonnés ont tous leur diplôme universitaire ; certains ont même un master.
Hsu Chen-jung dit : « Ce que les autres ont déjà fait, je ne le referai jamais. » (Source : interview de la Chaoye Foundation)
📝 Note du curateur : Dans la mythologie, Jiutian Xuannü apprend à l'Empereur Jaune l'art de la guerre ; à Taïwan, elle apprend à des décrocheurs à jouer du tambour. Quatre mille ans après, son activité principale n'a pas changé — remettre debout ceux qui allaient perdre.
_The Roaring Troop_ : 40 millions de budget, 320 millions au box-office
Au Nouvel An lunaire 2012, le réalisateur Feng Kai s'inspire de la vraie histoire de la Nine Heaven Folk Arts Troupe pour réaliser le film The Roaring Troop (陣頭, Zhèntóu). Feng Kai était réalisateur de séries télévisées depuis 27 ans — c'est son tout premier long métrage. Avec un budget inférieur à 40 millions de dollars taïwanais, le film franchit le cap du 100 millions en 12 jours de sortie, pour atteindre un total d'environ 320 millions de dollars taïwanais. Pour un film taïwanais de l'époque, c'est une victoire écrasante.
Le film met en vedette Ke You-lun et Huang Hong-sheng (Xiao Gui). Il raconte l'histoire d'un jeune rebelle qui revient au village pour reprendre la troupe de temple de son père et trouve sa voie dans le conflit entre tradition et modernité. L'intrigue n'est pas compliquée, mais le film accomplit quelque chose que le cinéma taïwanais réalise rarement : faire que le mot « troupe de temple », longtemps associé aux gangs et aux décrocheurs scolaires, reçoive pour la première fois une image positive dans la société grand public.
Après la sortie du film, les inscriptions dans les troupes de temple à travers Taïwan ont sensiblement augmenté. Et surtout, les jeunes qui avaient trouvé un second souffle au sein de ces troupes n'ont plus eu à baisser les yeux pour expliquer pourquoi ils « faisaient partie d'une troupe de temple ».
La parole divine au féminin
Dans la croyance populaire taïwanaise, le médium (乩童, jī tóng) est le pont entre les divinités et le monde des humains. Les temples de Jiutian Xuannü présentent une caractéristique rare dans d'autres systèmes divins : la proportion de médiums féminins y est inhabituellement élevée.
Lin Fu-shih, de l'Institut d'histoire et de philologie de l'Academia Sinica, souligne que les médiums taïwanais sont « les figures religieuses les plus controversées ». Dans une tradition dominée par des médiums masculins, les « porte-paroles » de Jiutian Xuannü sont souvent des femmes. Lors des transes, elles n'exhibent pas les automutilations spectaculaires associées à certains médiums masculins (comme le rituel des Cinq Armes sacrées), mais adoptent une posture posée et autoritaire, en accord avec l'image de Jiutian Xuannü comme déesse de la sagesse.
Dans de nombreux temples, le service de « consultation divine » auprès de Jiutian Xuannü est très apprécié. Les fidèles viennent avec leurs peines de cœur, leurs difficultés professionnelles, leurs conflits familiaux, et « dialoguent » avec Jiutian Xuannü par l'intermédiaire du médium. Cette consultation sacrée en tête-à-tête ressemble en pratique à un suivi psychologique — sauf que le consultant exerce depuis quatre mille ans.
Quand la déesse devient un mème
En 2022, le YouTuber A-Han crée un personnage comique imitant la transe d'une médium de Jiutian Xuannü, qui devient viral en ligne. « Jiutian Xuannü » s'impose un temps comme expression populaire. Mais un autre personnage d'A-Han, « Ruan Yue-jiao » (imitant une migrante vietnamienne), est dénoncé par des associations de la diaspora vietnamienne à Taïwan pour racisme potentiel, déclenchant un débat de société : où se situe la frontière entre l'imitation comique de croyances populaires et de groupes de migrants ?
Au cœur de cette polémique, la question n'est pas Jiutian Xuannü elle-même, mais ce qui se passe quand un symbole de foi est arraché de son contexte pour devenir un divertissement : « sans mauvaise intention » équivaut-il à « sans préjudice » ?
Des tensions plus profondes existent aussi : certains groupes de spiritualité émergents organisent sous le nom de Jiutian Xuannü des cours onéreux enseignant la médiumnité, la régression dans les vies passées et autres pratiques — extension légitime de la croyance, ou exploitation commerciale sous couvert de religion ? Et que dire de la rivalité entre plusieurs temples se réclamant chacun du statut de « temple d'origine » ? Ces frictions montrent que le culte de Jiutian Xuannü à Taïwan n'est pas un patrimoine culturel figé, mais un phénomène religieux vivant dont la définition est encore âprement disputée.
À l'été 2018, Hsu Chen-jung a revêtu sa toge de cérémonie pour ses photos de remise de doctorat. Ce jour-là, son directeur de thèse et ses membres de troupe étaient tous présents. Une fois les photos prises, il a rechangé ses habits, et est redescendu au temple sur les collines de Dadu. Devant l'entrée du temple était garée la camionnette de matériel ; les tambours pour le prochain spectacle étaient déjà chargés.
Il a mis 11 ans à entrer dans les salles académiques, et 30 secondes à revenir à la porte du temple. Devant la statue de Jiutian Xuannü, ces deux endroits n'en font qu'un.
Références
- Site officiel de la Nine Heaven Folk Arts Troupe (source primaire)
- Portail des connaissances religieuses du ministère de l'Intérieur : Jiutian Xuannü (source primaire)
- Site officiel du Chaofen Temple (source primaire)
- Liberty Times : Refusant d'être « humilié » par des experts, le directeur de la troupe Nine Heaven obtient son doctorat après 11 ans
- ETtoday : Se sentant « humilié », Hsu Chen-jung de la Nine Heaven Troupe étudie 11 ans
- Chaoye Foundation : Hsu Chen-jung, maître de l'art des troupes de temple
- Taipei Times: Snubbed troupe leader pursues doctorate (anglais)
- TVBS : Budget de 40 millions, box-office au-delà de 100 millions en 12 jours
- Lin Fu-shih : Première exploration de l'image sociale des médiums taïwanais (académique)
- Wikipedia: Jiutian Xuannü (anglais)