Los grupos étnicos de Taiwán

Resumen en 30 segundos: En 2016, la presidenta de Taiwán se disculpó ante los pueblos originarios en el Palacio Presidencial, reconociendo cuatrocientos años de daño — pero afuera, agentes con escudos seguían bloqueando a miembros de las comunidades que se negaban a aceptar esa disculpa. Taiwán tiene cinco grandes grupos étnicos (hokkien, hakka, pueblos originarios,外省, nuevos residentes), pero esta categoría fue inventada apenas en 1993 y desde el principio dejó fuera a ciertas personas.

El 1 de agosto de 2016, al amanecer, en Taipéi. Frente a la puerta principal del Palacio Presidencial, se encendió un tallo de mijo.

El humo ascendió. Era un ritual de los pueblos originarios: guiar a los espíritus ancestrales con humo para que fueran testigos. La anciana bunun Hu Jin-niang vertió vino en el Salón Jingguo para que los espíritus «conocieran» a la recién investida Tsai Ing-wen. A continuación, Tsai pronunció un documento sin precedentes en la historia de Taiwán:

✦ «En nombre del gobierno, quiero presentar nuestras más sinceras disculpas a todos los pueblos originarios. Por el sufrimiento y el trato injusto que han soportado durante los últimos cuatrocientos años, en nombre del gobierno, les pido perdón.»¹

Pero fuera de las puertas del Palacio Presidencial, otro grupo de pueblos originarios fue bloqueado por los escudos de la policía. Llamaban «lacayos» a los que entraban y criticaban a Tsai por haber convocado a los ancianos para una disculpa a puerta cerrada.

Esta imagen — el tallo de mijo ardiendo, el texto de disculpa y los escudos afuera — es prácticamente un microcosmos de las relaciones étnicas en Taiwán: las heridas de la historia, la postura del gobierno y la división entre los propios miembros de las comunidades sobre si «es suficiente».

Cómo se inventaron las «cuatro grandes etnias»

La clasificación de las «cuatro grandes etnias» que los taiwaneses dan por sentada hoy fue inventada en 1993.

Los legisladores del Partido Democrático Progresista Lin Shui-shui y Yeh Ju-lan propusieron formalmente la categorización de «pueblos originarios, hokkien (holo), hakka,外省», proporcionando por primera vez un marco narrativo común para los grupos étnicos de Taiwán. Esta clasificación no surgió de forma natural de la historia, sino que fue una construcción del lenguaje político: empaquetar a los taiwaneses en «cuatro grupos» fue una herramienta del movimiento de localización de aquella época.

El académico Wang Fu-chang, en La imaginación étnica en la sociedad taiwanesa contemporánea, señala que esta clasificación colocó distinciones de naturaleza distinta en un mismo plano: la distinción «pueblos originarios vs. han» y la distinción «hokkien vs. hakka» no son, en esencia, lo mismo.

Y desde el principio, este marco dejó fuera a ciertas personas.

📝 Nota del curador
Las «cuatro grandes etnias» dieron a los taiwaneses por primera vez un lenguaje común para describirse a sí mismos, pero también solidificaron una lógica extraña: los pueblos originarios son una «etnia», pero los hokkien son una agrupación de tres variantes dialectales principales. Los «外省» pueden incluir simultáneamente a personas de Cantón, Shandong, Mongolia, Tíbet… Este marco es útil, pero desde el principio no fue preciso.

¿Dónde están los pueblos pingpu?

En 1956, el gobierno del Kuomintang realizó el primer censo de hogares en Taiwán y eliminó directamente la categoría «pueblos pingpu» de la tabla.

Los pueblos pingpu fueron los grupos originarios de Taiwán que tuvieron el primer contacto con los recién llegados — Ketagalan, Siraya, Makatao… Fueron los primeros en ser sinicizados durante el período de dominio Qing, y precisamente por eso desaparecieron de las clasificaciones posteriores. Cuando se estableció el marco de las «cuatro grandes etnias», «pueblos originarios» se refería a las 16 comunidades reconocidas oficialmente, pero la cuestión de la identidad de los descendientes de los pingpu sigue sin resolverse.

En 2001, 400 representantes pingpu entraron en el Yuan Legislativo para celebrar una audiencia pública, exigiendo la restitución de su estatus como pueblos originarios. En 2010, presentaron una queja ante la ONU, acusando al Consejo de Pueblos Originarios de negarse a reconocerlos. En 2016, Tsai Ing-wen también prometió resolverlo en su discurso de disculpa, pero la legislación sigue estancada hasta hoy.

Cuando en Taiwán se habla de las «cuatro grandes etnias», algunas personas ya han quedado excluidas de ese número.

Los dueños de la isla, un nombre que tardó diez años

Antes de que apareciera el marco de las «cuatro grandes etnias», el propio nombre «pueblos originarios» fue producto de una lucha.

Antes de 1994, el gobierno taiwés tenía otro término para los pueblos originarios de la isla: shandi tongbao (compatriotas de montaña). Antes aún se usaban «fan», «Takasago», «shandi shandi tongbao». En 1984 se fundó la Asociación para la Promoción de los Derechos de los Pueblos Originarios de Taiwán, que emprendió el movimiento de rectificación de nombre. Diez años enteros de lucha, marchas callejeras y reformas constitucionales, hasta que el 1 de agosto de 1994, «shandi tongbao» desapareció de los artículos de la Constitución de la República de China y fue reemplazado por «pueblos originarios».

Ese día se convirtió posteriormente en el «Día de los Pueblos Originarios», y fue también la razón por la que Tsai eligió esa misma fecha para su disculpa: aquella mañana se cumplían exactamente 22 años desde la rectificación de nombre.

Actualmente, los pueblos originarios reconocidos oficialmente son 16 comunidades, incluyendo los amis, atayal, paiwan, bunun, tao, entre otros, con una población de aproximadamente 614 000 personas (según estadísticas del Consejo de Pueblos Originarios de febrero de 2025), que representan el 2,6 % de la población total de Taiwán². Sin embargo, la cuestión de los derechos sobre las tierras de los territorios tradicionales sigue sin resolverse: el artículo 21 de la Ley Básica de Pueblos Originarios establece que el gobierno debe obtener el consentimiento informado de las tribus para realizar desarrollos en territorios tradicionales³, pero si los «territorios tradicionales» incluyen tierras privadas sigue siendo objeto de interpretaciones divergentes entre el Yuan Ejecutivo y el Tribunal Administrativo Supremo, y las protestas contra el desarrollo en la costa este protagonizadas por los amis se repiten año tras año⁴.

⚠️ Perspectiva en disputa
Tras la publicación del discurso de disculpa de 2016, varios grupos de pueblos originarios criticaron que las promesas no se cumplieron. Los residuos nucleares siguen almacenados en la tierra del pueblo tao en Lanyu; el reglamento de delimitación de territorios tradicionales fue criticado por excluir las tierras privadas; Ma Pi-hun, activista tribal, señaló que dicho reglamento dejó a los pueblos originarios prácticamente sin derecho de consentimiento informado sobre grandes proyectos de desarrollo en tierras privadas. El discurso de disculpa es texto; cumplirlo es otra cosa.

1988: Sun Yat-sen con mascarilla

Retrocedamos hasta el 28 de diciembre de 1988, en las calles de Taipéi.

Al frente de la marcha, una fotografía de Sun Yat-sen con mascarilla — el consejero provincial Fu Wen-zheng actuó como comandante general y leyó un discurso fúnebre en hakka: «Nosotros, descendientes hakka, nos presentamos ante su espíritu, le rogamos que desde el cielo bendiga la unidad y armonía del pueblo hakka, para que la lengua hakka se transmita para siempre, y los hakka sean rectos y prósperos.»

En los panfletos se leía: «Si el padre de la nación Sun Yat-sen aún viviera, tampoco podría hablar su propia lengua hakka en televisión.»

Esta «Movimiento por la Restitución de Nuestra Lengua Materna» fue la primera gran salida a la calle del pueblo hakka. Más de diez mil personas protestaron contra la Ley de Radiodifusión y Televisión, que prohibía la emisión de programas en lenguas dialectales en televisión. En aquella época, hablar hakka en televisión estaba prohibido, igual que hablar taiwanés.

¿Cambió algo la marcha de diez mil personas? Sí — pero muy lentamente. A partir de 1991 se fueron levantando progresivamente las restricciones a la radiodifusión dialectal; en 2003 comenzó a emitir la cadena Hakka TV; en 2019, la Ley de Desarrollo de Lenguas Nacionales designó el taiwanés, el hakka y las lenguas de los pueblos originarios como «lenguas nacionales», otorgándoles protección legal.

Sin embargo, la reacción de las políticas lingüísticas no logró alcanzar la velocidad de la pérdida.

Según una encuesta del Consejo de Asuntos Hakka de 2016, en Taiwán hay aproximadamente 4,53 millones de personas que se identifican como hakka, lo que representa el 19,3 % de la población total — pero de ellos, solo el 46,8 % puede hablar hakka, aproximadamente 2,12 millones de personas⁵. Y la cifra sigue bajando. La encuesta de 2021 confirmó que la competencia en hakka de las generaciones jóvenes es especialmente baja.

En el lapso de una generación, la mitad de los hakka perdió la lengua de sus ancestros.

570 000 familias recién llegadas

La composición étnica de Taiwán aún no está completa.

A partir de la década de 1990, los hombres taiwaneses comenzaron a contraer matrimonio en gran número con mujeres del sudeste asiático y de China continental. En aquella época se les llamaba «esposas extranjeras», y las noticias estaban saturadas de un contexto discriminatorio de «bajo nivel», «barrera idiomática», «no saben criar bien a los hijos».

Para 2024, la población de nuevos residentes en Taiwán alcanzó los 570 000 (incluyendo cónyuges de China continental). La procedencia mayoritaria es China continental (65,25 %), seguida de Vietnam (19,54 %) e Indonesia (5,45 %)⁶. Esta cifra aún no incluye a los hijos nacidos en Taiwán — la población de «segunda generación de nuevos residentes» ya supera actualmente el millón.

La investigación de la socióloga Lan Pei-chia de la Universidad de Taipéi reveló que la segunda generación de nuevos residentes enfrenta su identidad con varias estrategias típicas: la más común es el corte de «mi mamá es vietnamita, yo soy taiwanés» — no identificación, sino autoprotección. Este corte suele darse en niños que sufrieron acoso durante su crecimiento por su origen migratorio.

Una madre vietnamita dijo en una entrevista con el United Daily News: «Ustedes son hijos de Taiwán, pero recuerden que Vietnam es su segunda patria.» (United Daily News, 2024) No permite que sus hijos queden atrapados en la etiqueta de «segunda generación de nuevos residentes», pero tampoco finge que esa etiqueta no existe.

De «esposas extranjeras» a «nuevos residentes», el cambio de denominación tomó veinte años. Y estas dos palabras representan dos formas completamente distintas de mirar a las personas.

外省: cuarenta y cinco provincias en los barrios de veteranos

En los años posteriores a 1949, entre 1 y 2 millones de personas se retiraron a Taiwán con el gobierno del Kuomintang — soldados, funcionarios, maestros, trabajadores y sus familias. Procedían de cuarenta y cinco provincias y municipios bajo jurisdicción central de China continental, y hablaban cantonés, shandongés, dialecto de Jiang-Zhe, hunanés.

Se instalaron en los barrios de veteranos (juancun) en distintas partes de la isla, una vivienda temporal en la que se planeaba vivir solo hasta «reconquistar el continente» — y terminaron viviendo ahí setenta años.

Hoy, el concepto de «外省» ya es casi difuso en la tercera generación — matrimonios mixtos con hokkien y hakka, escuelas, trabajos y vida en común. Pero la cultura de los juancun dejó huella: la cocina de los barrios de veteranos (fideos con jengibre y ternera, empanadas de estilo norte del continente), los veteranos que hablan mandarín con acento local en las entradas de los templos, y esa memoria emocional de «Taiwán es un lugar temporal», que se va diluyendo.

La proporción de la población del grupo外省 es de aproximadamente el 7,5 %, pero su influencia en la configuración del sistema educativo taiwanés supera con creces esa cifra.

📝 Nota del curador
La política de las «cuatro grandes etnias» tiene una paradoja: esta clasificación fue utilizada en 1993 por el movimiento de localización para contrarrestar la hegemonía cultural de los外省, y treinta años después, ella misma empezó a convertirse en un problema. Las categorías étnicas solidifican fronteras, pero la realidad de la sociedad taiwanesa ya es de matrimonios mixtos e identidades múltiples. Wang Fu-chang dice que la etnicidad es una «ideología para distinguir grupos humanos», no una clasificación científica fija. Entonces, ¿quién decide dónde están las fronteras — y por qué debería haber fronteras?

La última línea de defensa de la lengua

La crisis de 語言多樣性與母語文化 (diversidad lingüística y lenguas maternas) en Taiwán es un problema común que atraviesa a todos los grupos étnicos.

En 1988, el Movimiento por la Restitución de Nuestra Lengua Materna salió a la calle, en parte porque antes de eso, hablar la lengua materna en espacios públicos estaba multado. Tras el levantamiento del estado de sitio, las prohibiciones se fueron eliminando progresivamente; en 2019, la Ley de Desarrollo de Lenguas Nacionales convirtió al taiwanés, el hakka y las lenguas de los pueblos originarios en «lenguas nacionales», incluyéndolas en los planes de estudio escolares.

Pero la velocidad de la ley no alcanza la realidad. La generación joven competente en taiwanés sigue reduciéndose; las lenguas de las 16 comunidades originarias, en su mayoría, solo son usadas cotidianamente por unos pocos ancianos; el hakka pierde una generación de transmisión cada diez años.

La muerte de una lengua no ocurre de un día para otro — es la suma de cada familia que decide «mejor hablarle a los hijos en mandarín, así les será más fácil después». Cada una de estas decisiones es racional, y su suma es irreversible.

Las clasificaciones étnicas de la historia se impusieron alguna vez por la espada y el decreto. La pérdida lingüística de hoy se completa con la conveniencia y la elección. Comparada con el control violento de la era de la ley marcial tras el 二二八事件 (Incidente del 28 de febrero), esta pérdida es más silenciosa y más difícil de ver.

Qué puede hacer una disculpa

El humo del tallo de mijo encendido en 2016, si los espíritus ancestrales lo vieron o no, no lo sabemos.

Lo que es seguro es que los problemas de tierra de los pueblos originarios bloqueados por los escudos afuera no se resolvieron por el discurso de disculpa; la pérdida del hakka no se detuvo por la existencia de Hakka TV; la forma en que se trata a las madres nuevas residentes en clínicas, escuelas y mercados tampoco puede cambiarse con una Ley de Desarrollo de Lenguas Nacionales.

En Taiwán, la etnicidad no es un problema ya resuelto, ni un problema que aún no se ha empezado a discutir. Es un problema que cada generación debe renegociar — quién cuenta como «nosotros», quién queda fuera, quién paga la deuda de la historia, y si la lengua podrá ser recordada en la próxima generación.

De esos 614 000 miembros de pueblos originarios, ¿cuántos aún pueden hablar su lengua materna? Cuando los hijos de esas 570 000 familias de nuevos residentes crezcan, ¿recordarán la lengua de sus madres? Los hablantes de hakka que desaparecen cada año, ¿de quién son hijos, de quién es la elección?

Estas cifras siguen en movimiento.

Lecturas complementarias:

• Diversidad lingüística y lenguas maternas — Velocidad de pérdida del taiwanés, hakka y lenguas originarias, y movimientos de revitalización
• Historia de los pueblos originarios de Taiwán y el movimiento de rectificación de nombre — La lucha de diez años por la rectificación de nombre de «compatriotas de montaña» a «pueblos originarios»
• Mapa cultural de las 16 comunidades originarias de Taiwán — Distribución, lenguas y características culturales de las 16 comunidades
• Cultura y lengua hakka — Migración histórica y preservación cultural del pueblo hakka
• Incidente del 28 de febrero — El origen histórico de los conflictos étnicos de posguerra

Referencias