阿美族年齡階級：替時代命名的部落制度

30 秒概覽： 阿美族的年齡階級不是把同齡人排成一列而已 。不同部落讓一組人共同受訓、分擔公共工作，還會用當時的事件替整組人命名；在馬蘭地區，曾出現以「民國」與「電腦」為靈感的組名。這套制度因此同時處理教育、政治與記憶，也把一個問題留給今天：當部落搬進城市，誰來替新一代命名？

延伸觀看：阿美族東昌村里漏社的年齡階級 Palunan 船祭儀式

有些歷史會寫在碑上，有些歷史會留在一群人的稱呼裡。阿美族的年齡組名屬於後者：它跟著一批人走過訓練、祭典與公共工作，也可能把橋落成、電腦出現或國家改朝換代的時代感，留在部落日常的稱呼中。¹

阿美族自稱 Pangcah，主要分布在花蓮、臺東與恆春半島，社會文化又因地域、遷徙與部落歷史而有差異。把阿美族說成一個規格一致的整體，會漏掉這套制度最有意思的地方：相同的骨架，在不同部落長出不同的名字與職務。²

📝 策展人筆記：年齡階級最值得記住的地方，不是它看起來古老，而是它有能力把新事物收進自己的記憶系統。

一個組名，如何替一代人留下位置

阿美族的制度核心是 年齡組（age set）。在部分部落，年紀相近的男性一起進入同一組，接受訓練，之後在部落事務裡依序承擔責任。這些人彼此有共同的集體身分，年齡組也因此不只是戶籍上的出生年份，而是會影響一生社會關係的名字。³

這裡需要先分清楚兩個容易混在一起的詞。年齡組是同一批人形成的團體。年齡級則是青年、壯年、長老等較大的社會位置。都蘭部落的制度說明把年齡組描述為共同工作、互相協助的單位，也把不同階段的責任分開：青年執行公共事務與學習技能，較年長者則負責決策、資源分配與秩序。⁴

男孩通常在青少年階段進入集會所，學習勞務、公共責任與部落規範。官方族群資料將年齡階級描述為兼具軍事、行政與政治功能的制度。這意味著訓練的終點不只是「學會一套舞步」，而是學會如何在公共生活中與別人一起做事。¹

在馬蘭型年齡組制裡，見習級 pakarongay 之後，成員取得共同組名。研究整理的例子包括以中華大橋、板模工作與地方經驗為由而來的名字。組名若一直沿用，事件就不再只是那幾年的新聞，而會變成一群人終身可被叫出的身分。³

這種命名方式也有風險。名字必須由部落長者與成員共同承擔，不能把任何聽來漂亮的詞都當作「阿美族傳統」。來源所記錄的，是特定地域與部落的制度，並非所有阿美族部落都照同樣方式運作。³

南勢型與馬蘭型：同一制度的兩種時間感

阿美族年齡組制常被整理成兩種地方型態。花蓮南勢一帶的南勢型以襲名為特色，組名循環使用。東海岸到臺東馬蘭一帶的馬蘭型則偏向創名，組名取自該組成員經歷的行為、地方或時代事件。³

南勢型的時間感像一個圓。花蓮吉安東昌村里漏部落的資料顯示，部落約每八年舉行一次成年禮，組名在不同世代間循環使用。即使年長組員仍在世，新一批人也可能與他們共享同一個組名。³

馬蘭型的時間感則比較像一條會不斷加字的街道。臺東市阿美族研究記錄，傳統社會分成少年、壯年與長老三個年齡層，每層再由數個年齡組構成。同一組通常由 3 至 5 歲相近的人共同進入。⁵

這兩種形式不能被簡化成「一種比較傳統、另一種比較現代」。襲名保存的是跨世代的延續，創名保存的是一代人對自身時代的判斷。前者讓名字回來，後者讓新事件進來。

📝 策展人筆記：同一個制度可以選擇重複舊名，也可以替新時代造一個名字。傳統因此不只有保存，也包含判斷。

延伸觀看：阿美族年齡組織結構圖，呈現里漏部落的年齡組與職務關係

年齡階級如何運作一個部落

在理想的制度圖像裡，不同年齡組各有工作。青年之父 mama no kapah 位在青年級的核心，負責在老年與青年之間傳遞決定。更年輕的組別則接受訓練、執行勞務，並逐步熟悉部落的規則。³

這套上下關係也延伸到祭典。阿美族豐年祭通常在 7 月至 9 月間依部落與收成時序舉行，傳統上和小米收穫、祖靈與社會團聚有關。農作型態改變後，祭典時間與內容也會跟著調整。祭典的年齡組織、歌舞與公共分工，讓它不只是供外來者觀看的節目，而是部落重新確認關係的年度場合。⁶

因此，豐年祭的歌舞只是最容易被看見的表面。祭典真正需要的是一套分工：誰召集、誰準備、誰負責勞務、誰保存歌詞與儀式知識。阿美族事典也指出，各部落的曲目數量、旋律、舞步與進行順序不一，祭典並沒有一個可以套用到所有地方的固定版本。⁷

制度仍然有性別與權力的問題。對原民臺豐年祭報導的研究發現，媒體往往強調集體主義與部落主體性，卻也可能讓女性在祭典之外的勞動消失。研究者因此追問，男性在祭典中的公共表現，如何建立在女性的場外工作之上。⁸

這個提醒很重要，因為「傳統」不應被用來遮住制度內部的差異。不同部落已發展女性年齡階級，女性也可能參與歌舞領唱與祭典事務。文章能做的，是把這些差異留在讀者面前，而非替所有部落下同一個結論。⁷

當部落進入城市，制度要不要一起搬家

1960 年代以後，阿美族人因就業與社會變遷遷往臺北、新北、臺中、高雄等都市，形成原鄉之外的新部落。官方資料把這些都市聚落視為阿美族當代分布的一部分。年齡階級也因此遇到新的空間問題：會所、土地與固定部落邊界，不一定能在城市裡原樣重現。¹

花東新村的報導提供一個具體案例。921 地震後，阿美族人與其他原住民族人在臺中霧峰、大里交界建立臨時聚落。多年後，居民以青年團重整年齡階級，希望讓公共參與、文化教育與部落生活延續下去。報導同時記錄了族語流失、居住不穩與傳統被表演化的擔心。⁹

新北的都會訓練則採取另一種做法：把 15 至 70 歲的阿美族男性分成 9 個年齡階級，並以塔曼山、鷺鷥、金瓜石等地方名稱作為命名依據。這是地方政府與族人合作的特定案例，不能直接推論成所有都市部落的共同模式，但它說明年齡階級仍能在新的城市地景裡尋找名字。¹⁰

📝 策展人筆記：都市傳承最難的地方，不是把原鄉活動搬到空地，而是讓制度繼續處理真實的公共問題，而不只留下服裝、歌舞與拍照姿勢。

都市化帶來的第一個改變，是制度的空間變了。原鄉部落有集會所、固定的家戶關係與共同的勞作環境，年齡組可以在這些日常裡被反覆看見。城市裡的族人可能住在不同行政區，工作時間也不一致，原本依靠共同生活維持的關係，必須透過會議、課程與短期訓練重新建立。花東新村的報導把居住穩定放在文化傳承之前，原因很實際：沒有可以聚會與生活的地方，青年團很難只靠口號延續。

第二個改變，是命名的權力變得更複雜。新北案例把城市山名、鳥類與公共地景放進年齡組名，讓族人能在新居住地找到象徵位置。但這類活動仍需要族人共同決定，不能只由行政機關替文化選一組好聽的名字。年齡組名不只是宣傳標籤，它會被成員使用，也會和責任、訓練與彼此的稱呼綁在一起。¹⁰

第三個改變，是女性與年輕人的角色更需要被說清楚。研究對原民臺報導的檢視提醒我們，當鏡頭只拍到男性舞圈，祭典背後的準備、照顧、翻譯與勞動就容易被切掉。阿美族事典所整理的資料也顯示，部分部落發展了女性年齡階級，女性可以用自己的組織參與祭典事務。這些變化不必被包裝成全族共同進程，但它們證明制度會因部落需要而調整。⁷⁸

延伸觀看：貓公部落 Ilisin 豐年祭活動，呈現年齡組協作的祭典場景

傳承不是把名字封存

年齡階級經常被外界當成阿美族文化的背景知識，像祭典前必須先背下的名詞。但對部落而言，它更接近一套把人放進時間、責任與關係裡的制度：同組的人一起被命名、一起接受訓練，也在不同階段承擔不同的工作。³

它也不該被浪漫化成沒有衝突的共同體。研究指出，原民臺在報導部落爭議時，有時更習慣翻轉主流媒體的偏見，卻未必充分揭露部落內部問題。花東新村的案例則直接把土地、居住、族語與青年參與放到文化傳承的核心。⁸⁹

阿美族年齡階級真正留下的啟示，可能就在這個不舒服的地方：制度若只複製形式，會變成一次活動。制度若能讓新一代在自己的城市、語言與公共議題裡取得責任，才仍然是部落制度。

下一次聽見一個阿美族年齡組名時，可以把它想成一個小型檔案庫。裡面存著一群人的訓練、長者的判斷、青年要完成的工作，也存著那個年代認為值得被記住的事。名字沒有替時代下結論，它只是先替一代人把位置留好。

這套制度也解釋了為什麼「部落」不能只被理解成地圖上的一個點。阿美族各地的分群，和遷徙、語言、氏族與村落組織有關。有些地方以村落作為最重要的分析單位，有些地方則還能看到氏族制度。研究者因此反覆提醒，談論阿美族時，必須把部落名稱與地域說出來，不能用一個全族模板取代地方歷史。²

從公共治理的角度看，年齡階級還提供了一種責任分配的語言。長者不只是被尊敬的對象，也要在決策、教導與儀式知識上負責。青年不只是被要求服從，也要在勞務、訓練與會議中取得能力。這個互相約束的關係，正是制度能夠維持的條件。只保留階級稱呼，卻不保留彼此的責任，傳承就只剩下外殼。³⁴

同樣地，年齡階級也不能被當成城市治理的現成答案。都會部落的青年未必共享同一種工作與居住節奏，原鄉部落的儀式也不會自動適用於新的土地。花東新村與新北案例都顯示，轉化需要協商：哪些規範必須留下，哪些工作可以改用新的方式完成，哪些名字真的得到族人承認。這些決定若沒有族人參與，制度就很容易被改造成一次性的文化活動。⁹¹⁰

所以，阿美族年齡階級的現代性，不在於它能不能完整複製過去，而在於它能不能把當代問題帶進集體責任裡。族語教育、居住空間、青年公共參與與女性勞動的可見性，都需要有人被指派、有人被教導，也有人在下一次會議裡交接。那個交接動作，才是組名背後真正持續發生的事。

一個名字要經過多少人的同意

年齡組命名看似只是取名，實際上牽動一整套社會關係。都蘭部落的資料把同組成員稱為 Kaput，彼此共同工作、互相幫助，也把上下組之間的稱呼與照顧責任說得很清楚。這表示組名一旦成立，便會改變一個人和其他人的相處方式。它不是個人創意的展示，而是集體關係的開始。⁴

馬蘭型創名之所以有歷史感，正是因為它把「這一代遇到什麼」轉成「這一代如何被稱呼」。一座橋、一次制度變化、一種新工作或一個地方事件，都可能成為命名的背景。後來的人不必親歷那個年代，只要聽見組名，就知道長輩曾經把某件事視為值得留下的共同經驗。這種記憶不會像年表一樣把所有事情排列出來，它只挑一個名字，讓人從日常稱呼裡重新遇見時代。³

但命名也需要界線。阿美族分布廣、部落差異大，研究資料所說的南勢型與馬蘭型，是幫助理解的分類，不是每一個部落都必須服從的標準答案。某個部落的創名制度、女性參與方式或祭典歌舞，不能被直接搬去代表另一個地方。把地方差異說清楚，反而更接近文化傳承的真實狀態。²⁷

這也讓外來觀看者需要改變提問方式。與其問「阿美族的傳統到底是什麼」，不如先問「這是哪一個部落、哪一個年齡組、哪一段歷史」。豐年祭的歌舞、會所的空間、年齡組的訓練，都有自己的脈絡。當脈絡被拿掉，文化就容易只剩下可拍攝的服飾與動作。研究對媒體再現的提醒，正是在要求觀看者把看不見的勞動、性別關係與內部討論也放回畫面裡。⁸

對都市部落而言，這個提問尤其關鍵。族人可能在城市出生，卻仍透過部落會議、母語課程、祭典與青年組織重新學習自己和家族、長輩及同年齡組的關係。花東新村的報導寫到青年團重整、母語課程與文化教育，這些活動不等於原鄉制度的複製品，卻讓都市生活有機會長出自己的公共文化。⁹

因此，傳承的成果不能只用參與人數或活動天數衡量。更重要的問題是，年輕人是否知道自己在組織裡要負責什麼，長輩是否願意把知識交給下一組，女性的勞動是否被看見，部落是否能對外來的觀看與行政安排說出自己的界線。這些問題沒有一個固定答案，卻都需要年齡階級提供協商的場域。⁸¹⁰

也因此，本文把具體部落與研究頁面列在腳註中，刻意不把單一案例擴張成全族定律。阿美族年齡階級的價值，正是在差異裡看見共同的責任形式：由一代人接住上一代留下的名字，再決定要用什麼方式把自己的時代交給下一代。這個過程也讓文化從記憶成為可實踐的日常，也讓部落在變動中保有自己的判斷、聲音與選擇傳承方式的權利，也讓每個新年齡組都有機會用自己的語言說明要守護什麼，以及要如何和下一代一起完成，並在日常生活中持續實踐與彼此照顧、共同承擔與守護著。

延伸閱讀：阿美族 ｜ 阿美族豐年祭 ｜ 花東新村報導

圖片來源

本文圖片全部使用來源頁熱網址嵌入，不在文章中引用本地圖片路徑：里漏社年齡階級儀式與年齡組織圖取自臺灣原住民族事典〈阿美族〉與〈年齡組織〉，Ilisin 圖片取自文化部文章頁。正式發布前仍須依原始頁面確認攝影者、授權條款與嵌入權限。

參考資料

1. 原住民族委員會：阿美族 — 官方族群介紹，說明 Pangcah／Amis 的分布、都市遷移、集會所、年齡階級與豐年祭的社會功能。↩²³
2. 臺灣原住民族事典：阿美族 — 以族群事典整理阿美族的地域群、遷徙與部落差異，並列出相關學術文獻與圖像資料。↩²³
3. 臺灣原住民族事典：年齡組織 — 詳述 age set、南勢型襲名、馬蘭型創名、pakarongay、mama no kapah 與各職務的制度脈絡。↩^23456789
4. 都蘭部落：阿美族年齡組織 — 部落文化介紹頁，說明 pakarongay、Kaput、年齡階層責任，以及創名制與通名制的地方性運作。↩²³
5. 〈台東市阿美族豐年祭儀的變遷與傳承〉 — 學術文章頁面，提供馬蘭部落歷史資料與少年、壯年、長老年齡層及 3 至 5 歲分組的研究摘要。↩
6. 財團法人台灣觀光協會：阿美族豐年祭──部落團聚歡慶豐收 — 觀光文化專題文章，說明豐年祭的季節、收穫背景與部落團聚意義，提供祭典作為社會制度場景的公開介紹。↩
7. 臺灣原住民族事典：阿美族豐年祭 — 文化事典文章，整理各部落祭典歌舞、性別角色、曲目差異與女性年齡階級等研究資料。↩²³⁴
8. 潘文成：原民臺記者如何報導阿美族豐年祭？記者的文化價值與新聞實踐 — 國立臺灣大學碩士論文頁面，分析部落主體性、新聞再現、內部爭議與祭典中的性別分工。↩²³⁴⁵
9. PeoPo：花東新村重整阿美族年齡階級，蘊啟都會區原住民文化傳承 — 都市部落報導，記錄花東新村的青年團重整、族語流失、居住困境與制度表演化疑慮。↩²³⁴
10. Content Platform：阿美族年齡階級扎根新北，傳承族珍貴原民文化 — 地方新聞文章，記錄新北都會年齡階級訓練的年齡範圍、九組命名與三日文化訓練內容。↩²³⁴