قبعة الخوص

ملخص في 30 ثانية: بالقرب من مدرسة لونغدو المتوسطة في مينونغ بكاوهسيونغ، يشقّ لين رونغ-تشون شرائح البامبو وينسج قبعات الخوص منذ أن كان في عشريناته المبكرة، وقد تجاوز ذلك الآن ستين عامًا¹. كانت مقاطعة شيانغلين بهسينتشو عاصمة نسج قبعات الخوص اليدوية في شمال تايوان، حيث كانت كل بيوت الشارع تتكوم فيها خوص البامبو المنحني وأوراقه². في قرية لونغ-تشي بتاويوان، كانت ثلاثون عائلة في عصرها الذهبي تصنع قبعات الخوص، منتجة أكثر من مئة قبعة يوميًا، ثم بعد إغلاق أفران الطوب في لينكو وتراجع مساحات بساتين الشاي القريبة، تراجع عدد قاطفي الشاي، وانخفض الطلب على قبعات الخوص مباشرة³. في دونغشي بتايتشونغ، تستخدم "أمهات القبعات" من الهاكا قشرة براعم خوص البامبو المنحني كسطح للقبعة وشرائح خوص "البامبو ذي الورقة السوداء" كهيكل داخلي، وهذا يتطلب تمييزًا دقيقًا بين المواد نفسها⁴. في 2024، أقرّ المجلس التشريعي قراءة نهائية لتعديل قانون تعويض منع قطع الأشجار في أراضي السكان الأصليين المحفوظة، برفع التعويض إلى 60 ألف دولار تايواني للهكتار — و85% من خوص البامبو المنحني في تايوان يأتي من هذه الأراضي المحفوظة، فحتى المادة الخام الأساسية بدأت تدخل في نقص بنيوي⁵⁶. تُباع قبعة خوص جوز الهند المستوردة من فيتنام على موقع PChome بأقل من 70 دولارًا تايوانيًا⁷، بينما تكلفة المواد والعمل لقبعة خوص مصنوعة يدويًا تزيد عن ذلك بأكثر من عشر مرات. قبعة الخوص لم تختفِ من الحقول؛ ما اختفى هو تلك الأيدي التي تعرف كيف تصنع قبعة الخوص — وسلسلة التوريد الكاملة الواقعة في أعلى تلك الأيدي.

الزوجان بجانب مدرسة لونغدو المتوسطة

في الثاني عشر من مارس 2017، دخلت المدوّنة zoyo بيتًا قديمًا بالقرب من مدرسة لونغدو المتوسطة في مينونغ بكاوهسيونغ، لتقابل زوجين يلقّبهما السكان المحليون بـ"الجد والجدة قبعة الخوص". الجد يُدعى لين رونغ-تشون، كان في الثمانينيات من عمره وقتها، وبدأ نسج قبعات الخوص منذ أن كان في العشرينيات المبكرة من عمره، وهكذا يكون قد تجاوز الستين عامًا في هذه الحرفة؛ والجدة شياو مان-مي تتولى عملية الخياطة، ويعمل الاثنان معًا على كرسيين صغيرين في غرفة المعيشة¹.

يستخدم لين رونغ-تشون نموذجًا خاصًا مصنوعًا من خشب الكافور لشق شرائح البامبو، حيث يشكّل الشرائح الرقيقة الدقيقة حول القالب دائرة تلو دائرة: هذه بالضبط الطريقة نفسها التي استخدمها زوجان من فنلين بهوالين، وقد وصفتها قناة تلفزيون الهاكا عام 2020 بأنهما "آخر ما تبقّى" في المنطقة⁸. وينطبق هذا على زوجَي مينونغ أيضًا. تُظهر الصور أن أظافر أصابع لين رونغ-تشون مليئة بخدوش تركتها شرائح البامبو، بينما بجوار الجدة شياو مان-مي كومة من أوراق البامبو المسطّحة الموضوعة تحت لوح خشبي، جاهزة لتُدخل في هيكل القبعة.

تعريف ويكيبيديا لقبعة الخوص مختصر جدًا: "قبعة عريضة منسوجة من البامبو، مخروطية الشكل، تُصنع من بامبو ناضج مشقوق إلى شرائح تُستخدم كهيكل داخلي، ثم تُضاف طبقات من أوراق البامبو أو شرائحه، وتُثبَّت بخيوط حريرية"⁹. هذه الجملة تُقرأ في عشر ثوانٍ، لكن صنع قبعة واحدة يستغرق ساعات طويلة.

وحتى عام 2026، لم يعد التحقق من كون هذين الزوجين في لونغدو لا يزالان على قيد الحياة أمرًا سهلًا: بصرف النظر عن تدوينة zoyo تلك من عام 2017، لم تتابع أي وسيلة إعلام رئيسية هذين الحرفيين اللذين لم يُسجَّلا كحاملين رسميين لتراث ثقافي محفوظ. وفي نفس منطقة مينونغ، وعلى مسافة قريبة من لونغدو، هناك متجر مظلات غوانغجينشنغ الورقية، الذي تراكمت له تقارير إعلامية كثيرة عبر عشرين عامًا لأن الجيل الثاني لين رونغ-جون أدخل مظلاته الورقية الزيتية في فيديو موسيقي لتساي إي-لين (Jolin Tsai) وفي خط منتجات LV¹⁰. وجود أو عدم وجود نقطة تحوّل نحو "الصناعات الثقافية الإبداعية" هو ما يحدد إن كانت حرفة ما تُحظى بأرشيف إعلامي مستمر أم لا: وأما هذه الحرفة، حرفة قبعة الخوص الخشنة التقليدية، فلا يوجد لها تقريبًا أي أرشيف من هذا النوع.

سطح القبعة، الهيكل الداخلي، شرائح البامبو ذي الورقة السوداء: تشريح قبعة

يقسّم سجل بنك الذاكرة الثقافية الوطنية لقبعة "الهاكا مامّا" (بلهجة داهبو الهاكا: lib maˇ) في دونغشي بتايتشونغ هذه القبعة المخروطية التي تبدو بسيطة إلى جزءين: سطح القبعة وهيكلها الداخلي. يُصنع سطح القبعة من قشرة براعم خوص البامبو المنحني — وهي القشرة التي تُقشَّر من خارج برعم البامبو — تُكوَّى مسطّحة، وتُجفَّف، ثم تُطبَّق طبقة فوق طبقة؛ أما الهيكل الداخلي فيُصنع من شرائح دقيقة مشقوقة من "البامبو ذي الورقة السوداء". وتشمل المواد المساعدة الخيط القطني وحلقات البامبو، بينما تشمل الأدوات ساطور الحطب وجسر الشق وبوابة السيف⁴.

هذا ليس تزيينًا ثقافيًا سطحيًا. فمرونة وطول ألياف البامبو ذي الورقة السوداء تختلف عن خوص البامبو المنحني، وتُستخدم أنواع مختلفة من البامبو لصنع الهيكل الداخلي والسطح الخارجي، ويحدّد الحرفي ذلك بحسّه وخبرته. والفرق بين قبعة الخوص الخشنة وقبعة الخوص الدقيقة موصوف بوضوح تام في سجلات جمعية تنمية مجتمع لونغ-تشي بتاويوان: تعود أصول قبعات لونغ-تشي إلى عائلتَي تشين وتشن في "توديغونغكينغ" (اللواتي صنعن القبعات الخشنة) وعائلة لي في "تشيتوكو" (التي صنعت القبعات الدقيقة) — وهما خطّان تقنيّان مختلفان تمامًا³. فالقبعة الخشنة تكون شرائح هيكلها أثخن وطبقاتها أقل وسطحها أوسع، وهي مناسبة لتجفيف الحبوب في الحقول؛ أما القبعة الدقيقة فشرائحها متقاربة وطبقاتها الحِرَفية أكثر، وهي خفيفة على الرأس، مناسبة لقطف الشاي أو العمل الطويل دون أن تضغط على الرقبة.

الاختلافات في الشكل ليست رومانسية أسلوبية محلية، بل هي انعكاس للوظيفة على الحرفة. تشير بطاقة سجل بنك الذاكرة الثقافية الوطنية لقبعة محفوظة في متحف الآلات الزراعية بجامعة بينغتونغ الوطنية للعلوم والتكنولوجيا بوضوح إلى أن "شكل القبعة يختلف حسب الاستخدام والاختلافات المحلية"[^7]: فقبعة تجفيف الحبوب في الحقول تتجاوز عرضها 60 سنتيمترًا، ولا يمكن استخدامها في قيادة دراجة نارية؛ أما قبعة قطف الشاي في الجبال فيجب أن تكون أصغر بمقاس واحد وأكثر كثافة، حتى لا يتسرب ماء المطر عبر فجوات الشرائح إلى سلة قطف الشاي. وحتى قوالب خشب الكافور نفسها مقسّمة بحسب المقاسات، فعادة ما يمتلك الحرفي من ثلاثة إلى خمسة قوالب، تتراوح من "chi 2" (حوالي 36 سنتيمترًا) إلى "chi 8"⁷.

أما عملية الخياطة فهي مرحلة أخرى منفصلة. كان الخيط القطني الذي تستخدمه الجدة شياو مان-مي في الماضي من القطن الخشن، والآن تحوّل معظمه إلى خيط نايلون، والسبب بسيط: النايلون لا يتعفن في موسم الأمطار، فيمتد عمر القبعة من سنتين إلى خمس سنوات⁸. أما مقاومة الماء التقليدية فتعتمد على زيت التونغ، الذي يُطلى على سطح القبعة المصنوع من قشرة البراعم، فيتحول بعد أن يجفّ إلى قشرة رقيقة نصف شفافة بلون أصفر باهت — وهذه نفس الخطوة المستخدمة في قبعة "نون لا" (nón lá) الفيتنامية¹¹، أي أنها وصفة يتقاسمها كل حوض شرق آسيا وجنوب شرقها في ثقافة زراعة الأرز.

من معهد تدريب تشوشان إلى فيلم اتحاد الهاكا الوثائقي: حرفيون آخرون لا بد من ذكرهم

لسرد قصة قبعة الخوص كاملة، لا يكفي أن نتوقف عند زوجَي لونغدو. لحرفة نسج البامبو في تايوان خط أطول يجب أن نبدأه من العهد الياباني.

نحو عام 1937، أسّس مكتب الحاكم العام لتايوان "معهد تشوشان لتدريب صناعة أدوات البامبو" في تشوشان بمقاطعة نانتو، وهذا هو بداية تصنيع حرفة البامبو في تايوان: وفقًا لتقرير جمعية البامبو التايوانية عن "سياق تطور صناعة البامبو التايوانية"، فإن تايوان مع أنها تمتلك تاريخًا يتجاوز مئة عام في استخدام البامبو، فإن "التصنيع الفعلي لم يستمر إلا نحو 80 عامًا"¹². الحرفي الوطني هوانغ تو-شان دخل هذا المعهد عام 1939 وهو في الرابعة عشرة من عمره لدراسة أعمال البامبو الدقيقة، وهو أحد الشهود الأحياء القلائل الذين انتقلوا من ذلك العصر إلى يومنا هذا؛ وقد درّس على مدى أكثر من خمسين عامًا أكثر من ألف طالب، ومن بين تلاميذه تشيو جين-دوان ولين هسيو-فنغ وتو سو-يينغ¹³. قبعة الخوص ليست حرفة منعزلة، بل هي فرع من منظومة نسج البامبو التايوانية بأكملها: فهذه المنظومة لها من الناحية المؤسسية عمود فقري يمثله هوانغ تو-شان، لكن فرع "قبعة الخوص" باعتباره أداة حياتية يومية لم يشكّل قط معهد تدريب مماثل لمعهد هوانغ تو-شان.

وباتجاه الجنوب في لونغ-تشي بتاينان، صوّرت قناة نيو تانغ داينستي التلفزيونية آسيا-الهادئ عام 2014 الجدة تشن ليان-تشين البالغة من العمر 86 عامًا¹⁴، ويداها مليئتان بالتشقّقات، لكن حركاتها في صنع القبعات لا تزال رشيقة، "تحتاج ساعة وأكثر لإنجاز الخطوات الأولية لقبعة واحدة"؛ وفي المشهد نفسه قالت ابنتها تشن يو-تزو: "منذ صغري كنت أرعى الأبقار، وأقشّر أوراق البامبو لأمي في نفس الوقت لتصنع القبعات" — لونغ-تشي بتاينان ليست قرية هاكا، بل هي قرية زراعية من الهوكلو، وهنا دخلت حرفة القبعات منذ عهد أسرة تشينغ، وهي تُصنَّف مع مينونغ وشيانغلين بين ثلاث مناطق تايوانية كبرى لصناعة قبعات الخوص الخشنة. وفي لونغ-تشي أيضًا، أصبحت "حديقة البامبو المئوية" التي توارثتها خمسة أجيال، ويقودها اليوم تشانغ جون-بو، تركّز بشكل أساسي على التعليم والتجربة التفاعلية بدلًا من الإنتاج، وفي الحديقة أكثر من مئة نوع من البامبو[^28]: وهذا مسار حفظ آخر: التحوّل من منتج إلى معلّم.

وباتجاه الشمال نحو مؤسسة البث العام للهاكا: في يونيو 2022، صوّر الموسم الثاني من فيلم "تشوان، تشوان" الوثائقي الزوجين وو تشين-يون وهسو باو-مي في مياولي، اللذين يعملان في نسج قبعات الخوص منذ أكثر من 50 عامًا¹⁵؛ والحلقة التالية في السلسلة نفسها صوّرت "رجل معطف القش السعيد" تشانغ تيان-فو، الذي قال أمام الكاميرا: "هذه المرة التي أصنعها هي القطعة الأخيرة"[^30]: وهذه الجملة هي العبارة الأكثر تكرارًا في الحرف التقليدية التايوانية في العقد الثالث من هذا القرن. وباتجاه الشرق نحو فولي بهوالين، صوّرت نيو تانغ داينستي آسيا-الهادئ عام 2016 هسو كوي-تشو، التي حافظت على حرفة قبعة الخوص اليدوية 50 عامًا، وتبيع القبعة بـ150 دولارًا تايوانيًا فقط¹⁶، "لأن هذه حرفة تركتها لي أمي، ولا يجوز أن ينقطع توريثها". وقد أدرجتها وكالة تطوير الشباب التابعة لوزارة التربية في برنامج "تشغيل الشباب المشاركة المجتمعية 2.0" ضمن مساق زراعي بعنوان "قبعة الخوص الأنيقة التي تُوضع على الرأس"، حيث تُدرّس هسو كوي-تشو (المعروفة بـ"أمّ القبعة") المتدربين بدءًا من التعرف على خوص البامبو المنحني وصولًا إلى نسج قبعة تقليدية بأيديهم¹⁷.

إذا وضعنا هذه الأسماء جنبًا إلى جنب: هوانغ تو-شان (وُلد 1926/تشوشان)، تشن ليان-تشين (وُلدت 1928/لونغ-تشي بتاينان)، لين رونغ-تشون (نحو 1932/مينونغ)، هسو كوي-تشو (نحو 1940/فولي)، وو تشين-يون وهسو باو-مي (بعد 1940/مياولي): آخر جيل من حرفيّي قبعة الخوص في تايوان وُلد بين عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين، ومن لا يزال منهم على قيد الحياة عام 2026 تتراوح أعمارهم بين 85 و100 سنة. الفجوة مع الجيل التالي ليست وشيكة الحدوث، بل حدثت فعلًا.

شيانغلين، لونغ-تشي، مينونغ، فنلين: خط كنتوري يرسمه توزّع الأراضي الزراعية

كتبت مجلة الزهور المضيئة (光華雜誌)، السلف الرسمي لوزارة الزراعة، في مجلة "الريف والثقافة" عدد يونيو 2007 (السنة 96 من جمهورية الصين): "كانت مقاطعة شيانغلين بهسينتشو في الماضي عاصمة نسج قبعات الخوص اليدوية في شمال تايوان" — هذا النص الأصلي بالحرف. وكتب الصحفي وقتها أن الشارع كان مليئًا ببيوت متكوّمة بخوص البامبو المنحني وأوراقه، وكان كبار السن والنساء منغمسين في أوراق البامبو، وبعض البيوت كانت تنسج يوميًا 5 أو 6 قبعات وهي جالسة القرفصاء وسط أكوام قبعات الخوص².

أما سجلات جمعية تنمية مجتمع "كنغزي" التابعة لمقاطعة لونغ-تا بمدينة تاويوان فهي أكثر تحديدًا: "قبل السنة الثمانين من جمهورية الصين، كان معظم سكان القرية يعملون في صناعة منتجات البامبو المنسوجة كقبعات الخوص، وفي أوج ازدهار الصناعة كان يعمل نحو ثلاثين عائلة في القرية بالكامل، بإنتاج يومي يزيد على مئة قبعة، لكن مع إغلاق أفران الطوب في لينكو تدريجيًا وتراجع مساحات بساتين الشاي القريبة (بسبب انخفاض عدد قاطفي الشاي)، أصبح الطلب على قبعات الخوص..."[^3]: هذه الجملة لم تُختم بنهاية واضحة، لأن الجمعية نفسها لم تستطع أن تُكمل الحديث.

إذا وضعنا هذه المواقع على الخريطة معًا، سنرى خطًا غريبًا جدًا: شيانغلين بهسينتشو، كنغزي بلونغ-تا في تاويوان، مياولي (وإن كانت منطقة يوانلي هناك متخصصة في قبعات وحصير الحلفاء، وهي صناعة مختلفة عن قبعة البامبو)¹⁸، دونغشي بتايتشونغ (قبعات "الهاكا مامّا")⁴، مينونغ بكاوهسيونغ (زوجا لونغدو)¹، فنلين بهوالين (الزوجان الموصوفان بـ"آخر ما تبقّى" في تقرير تلفزيون الهاكا عام 2020)⁸. يكاد هذا الخط أن يتطابق مع توزّع قرى الهاكا في تايوان: ولكي نكون أكثر دقة، هو خط "قرى الهاكا التي كانت لا تزال تعمل بالزراعة على نطاق واسع". فالقرى الزراعية من الهوكلو أيضًا كانت في الماضي تلبس قبعات الخوص المصنوعة من البامبو، وقطعة قبعة الخوص المحفوظة في متحف تايوان التاريخي الوطني برقم تسجيل 2002.005.0211 تعود مصادرها إلى منطقة ريفية في تاينان¹⁹، وليست من قرية هاكا. وسجلات بنك الذاكرة الثقافية الوطنية عن أدوات الزراعة عند الهوكلو والبينغبو تحتوي أيضًا على أنماط من قبعات البامبو²⁰، والفرق فقط في درجة دقة الحرفة وتفضيل المادة.

بعبارة أخرى: تصنيف قبعة الخوص كـ"حرفة هاكا" هو خلاصة استراتيجية لاحقة تنتمي إلى حركة النهضة الإثنية في تسعينيات القرن الماضي، ولا يعبّر عن حقيقة تاريخية. إن كون قرى الهاكا هي التي احتفظت ببعض الحرفيين المسنّين حتى العقد الثالث من هذا القرن هو لأن زراعة هذه المناطق (بساتين الشاي، حقول الأرز، أفران الطوب) استمرت وقتًا أطول نسبيًا: فالقرى الزراعية من الهوكلو دخلت التصنيع بشكل أسرع وأبكر، فحدثت فيها فجوة قبعة الخوص في وقت أبكر أيضًا، ولم يتبقَّ فيها من يسجّل اللحظة الأخيرة.

انقطاع خوص البامبو المنحني: بدءًا من تعويض منع قطع الأشجار في الأراضي المحفوظة

اختفاء الحرفيين هو المستوى السطحي للمشكلة. المستوى الأعمق منه هو أن المادة الخام التي يحتاجونها لم يعد هناك من يقطعها.

بحسب إحصاءات مكتب الغابات التابع لمجلس الزراعة (سابقًا)، فإن 85% من خوص البامبو المنحني في تايوان يأتي من أراضي السكان الأصليين المحفوظة، ويتركز أساسًا في جبال منطقة فوشينغ بمدينة تاويوان، ومقاطعتَي جيانشي ووفنغ بمحافظة هسينتشو⁵. وفي الرابع من يونيو 2024، أقرّ المجلس التشريعي في القراءة الثالثة تعديل المادة السادسة من "قانون تعويض منع قطع الأشجار في الأراضي المحفوظة للسكان الأصليين"، برفع تعويض منع القطع من 30 ألف دولار تايواني للهكتار إلى 60 ألف دولار تايواني للهكتار⁶. والنية التشريعية الأصلية كانت تعويض ملّاك الأراضي الأصليين عن الخسارة الناتجة عن عدم قدرتهم على قطع الأشجار بسبب حماية البيئة، لكن خوص البامبو المنحني نوع نبات يحتاج إلى قطع منتظم للحفاظ على صحة غابة البامبو نفسها: فإذا لم يُقطع لثلاث سنوات، ينهار البامبو القديم ولا تنبت البراعم الجديدة، وتصبح غابة البامبو كلها أرضًا مهجورة عمليًا.

وأشار تشنغ يانغ-يي من جامعة تشونغ يانغ في مقال رأي نشره في "مركز معلومات البيئة": "كلما زاد التعويض، زادت البرورة" — فبعد رفع التعويض، أصبح ملّاك الأراضي أكثر ميلًا لأخذ التعويض وعدم فتح الأرض للقطع، ففقدت فرق قطع البامبو التقليدية في القبائل عملها، وانقطعت المواد الخام دفعة واحدة عن كل ما يعتمد على البامبو في المراحل السفلى من سلسلة التوريد: نسج البامبو، أدوات البامبو، هياكل مظلات البامبو الورقية، وهياكل قبعات الخوص⁶. وقد نظّمت مجموعة من الشباب من شعب الأتايال "جمعية تنمية صناعة خوص البامبو المنحني في فوشينغ بتاويوان"، تدعو إلى أهمية القطع المنتظم لغابات البامبو، وتطوّر أنشطة تجربة حيّة وماركة إكسسوارات بامبو باسم "Qengay" في محاولة للخروج من هذا المأزق²¹.

وفي أبريل 2026، كتب الصحفي المخضرم تشن تشيوان-شين في زاويته بصحيفة "هاكانيوز" بعنوان "من موسم براعم البامبو المنحني... رؤية معضلة صامتة لمزارعي البامبو في تاويوان وهسينتشو ومياولي": "في أواخر كل ربيع وأوائل كل صيف، عندما يزهر نبات الزنجبيل الوردي، يكون هذا موسم خروج براعم البامبو المنحني من التربة..."[^20]: هذا العضو المستشار في مجلس الشؤون الهاكاوية وصف معضلة مزارعي البامبو في تلك المناطق الثلاث: إنتاج يتراجع سنة بعد سنة، شباب لا يصعدون إلى الجبال، وتجار جملة تُضغط أرباحهم من واردات براعم البامبو المجففة من الصين — وفي أقصى طرف هذه سلسلة التوريد يقف حرفي قبعة الخوص، وشرائح البامبو التي بين يديه.

فجوة الحرفيين + انقطاع مادة البامبو = انقراض بنيوي مزدوج. في قائمة برامج الدعم والمنح الرسمية لمجلس الشؤون الهاكاوية، توجد بنود مثل "لائحة دعم النهضة الأدبية والفنية للهاكا" و"لائحة دعم توفير بيئة خالية من الحواجز للتواصل الرسمي بلغة الهاكا"²²، لكن لا يوجد برنامج حفظ شامل يستهدف حرفة قبعة الخوص بعينها. أما إدراج وزارة الثقافة لحرفة "نسج البامبو" كتراث ثقافي غير مادي، فهو مُركَّز على حرفيّين أفراد مثل لين هسيو-فنغ في نسج البامبو بمقاطعة تشانغهوا²³، ولين هوانغ-تشياو في نسج الحلفاء بمقاطعة تايتونغ[^12]: فشهادات الحفظ الفردية موجودة، لكن لا أحد يحفظ "سلسلة التوريد بأكملها".

لا يزال هناك من يُدرّس: خريطة حية لمؤسسات توريث الحرفة

لم تُسجَّل حرفة قبعة الخوص رسميًا من قبل وزارة الثقافة كتقنية حفظ وطنية مثل نسج البامبو الدقيق عند لين هسيو-فنغ، لكن في العقد الثالث من هذا القرن لا تزال هناك نقاط تدريب متفرقة عاملة، وهي كما يلي:

• تشوشان بمقاطعة نانتو | ورشة هوانغ تو-شان لنسج البامبو: ابن الحرفي هوانغ تو-شان، هوانغ تشي-شيانغ، توارث حرفة والده، وتفتح الورشة يوميًا من التاسعة صباحًا حتى الثانية عشرة ظهرًا بنظام الحجز المسبق¹³. وفي الوقت نفسه يفتح المركز الوطني التايواني لتطوير الحرف اليدوية "ورشة فنون البامبو" لتعليم النسج العملي، وقد نشر كتاب "المدخل إلى تقنيات نسج أدوات البامبو" (بقلم يانغ تسونغ-يو ويو كايتينغ، 2020)²⁴، وهو أكثر مادة تعليمية ثنائية اللغة (صينية-إنجليزية) اكتمالًا لخطوات نسج الهيكل الداخلي لقبعة الخوص.
• فوشينغ بتاويوان | قبيلة "لومو" لخوص البامبو: شكّل شباب من شعب الأتايال "جمعية تنمية صناعة خوص البامبو المنحني في فوشينغ"، وهم ملتزمون بحفظ ثقافة نسج البامبو، ويقدمون تجارب حية لصنع أشياء من خوص البامبو المنحني، بالتوازي مع ماركة الإكسسوارات "Qengay"²¹. وتضع صفحة "استكشاف الطريق الشمالي الشرقي المتعرج" الرسمية هذه القبيلة كنموذج لشعار "اعرف البامبو، وسعادتك دائمة"[^25]: ويقول أحد كبار السن هناك: "حيث يوجد شعب الأتايال، يوجد خوص البامبو المنحني."
• دونغشي بتايتشونغ | فرع تايتشونغ لوكالة الغابات وحفظ الطبيعة: تنظّم حديقة ثقافة الغابات في دونغشي منذ 2024 عدة دورات تجربة نسج البامبو، بإرشاد حرفيين متخصصين في فن البامبو²⁵، وهذا يأتي في سياق ترويج الدولة لسياسة "تطبيق مواد البامبو المحلية واستدامة الغابات"، لكن محتوى الدورات غالبًا ما يكون أدوات حياتية صغيرة، وليس قبعة خوص كاملة.
• فولي بهوالين، مياولي، لونغ-تشي بتاينان: هسو كوي-تشو؛ وو تشين-يون / هسو باو-مي؛ حديقة البامبو المئوية بقيادة تشانغ جون-بو — الأولى والثانية استقبلت متدربين عبر برنامج وكالة الشباب التابعة لوزارة التربية¹⁷، والثالثة تركّز أساسًا على التعليم التفاعلي²⁶؛ وكل هذه نماذج من نوع "آخر جيل من الحرفيين + التحوّل إلى التجربة التفاعلية"، وليست توريثًا مهنيًا حقيقيًا، بل هي نوع من الوقاية الثقافية المؤجَّلة.

ويجب أن نفصل بوضوح بين ما هو حرفة نسج البامبو ككل، التي لها في تايوان "منظومة هوانغ تو-شان" كخط توريث رئيسي، يمكن أن نرى فيه الجيل الثاني والثالث من الحرفيين؛ وبين فرع قبعة الخوص، الذي هو تقريبًا الزقاق المسدود الوحيد في منظومة نسج البامبو التي لا يوجد فيه "جيل تالٍ" مهني حقيقي: لأن سوق قبعة الخوص استحوذت عليه المنتجات المستوردة منذ زمن طويل، ولا يرى المتدرب أمامه أي سبيل لكسب رزقه من هذه الحرفة. معهد التدريب، ودورة التجربة، والفيلم الوثائقي — كلها مهمة، لكنها جميعًا لا تستطيع أن تحلّ محل حقيقة "أن يكسب أحد رزقه من هذه الحرفة".

حقيقة اقتصادية: ما قيمة قبعة الخوص المصنوعة يدويًا؟

عند البحث عن "قبعة خوص فيتنامية" في موقعَي PChome أو Feebee للمقارنة بين الأسعار، ستجد أن قبعة خوص جوز الهند بمقاس "chi 4" (حوالي 42 سنتيمترًا) تُباع بما بين 68 و115 دولارًا تايوانيًا، ومعظمها مطلي بزيت مضيء ويمكن رسمه بنفسك، وموجَّه أساسًا لأدوات العروض المسرحية وحماية الأطفال من الشمس⁷. أما نطاق أسعار قبعات الخوص المنسوجة من البامبو فهو أعلى قليلًا، لكن معظمه لا يزال أقل من 200 دولار تايواني، وأغلب المنتجات المصنّفة تحت اسم "منسوجة من البامبو" هي في الحقيقة مُصنَّعة في فيتنام أو الصين²⁷.

في المقابل، تكلفة الصنع اليدوي: يمكن للحرفي أن ينسج في اليوم ما بين 5 و6 قبعات على الأكثر²، بساعات عمل تبدأ من عشر ساعات، وإذا حسبنا تكلفة المواد (خوص البامبو المنحني، شرائح البامبو ذي الورقة السوداء، الخيط القطني، زيت التونغ) فقط بضرب الحد الأدنى للأجر الأساسي بالساعة (190 دولارًا تايوانيًا) في عشر ساعات، فإن الحد الأدنى المطلق لأجر قبعة واحدة يقارب 400 دولار تايواني: هذا قبل حساب تكلفة المواد وإهلاك القوالب والشحن. وقد استقرّت الأسعار بالتجزئة لقبعات الخوص التقليدية اليدوية بالكامل بعد 2020 بين 600 و1500 دولار تايواني للقبعة الواحدة، وأصبح الزبائن الأساسيون ليس المزارعين، بل جهات حفظ التراث ومتاحفه، والأدوات الفنية للمسلسلات التلفزيونية، والأعراس التقليدية (حيث ترسل الشعائر التقليدية قبعة خوص كـ"هدية شكر للخاطبة")، وطلبات المدرّبين في دورات التجربة الثقافية.

بعبارة أخرى: خصم قبعة الخوص اليدوية ليس قبعة الخوص الفيتنامية، بل هو "لا أحد يحتاج قبعة خوص على الإطلاق". فالمزارع يلبس قبعة بلاستيكية (تحمي من الشمس، تُغسل بالماء، وسعرها 20 دولارًا تايوانيًا فقط)؛ والسائح والطفل يلبسان منتجًا فيتنامي الصنع؛ والمتحف يشتري قبعة واحدة للحفظ لتبقى فيه 20 عامًا. من سيدفع 1500 دولار تايواني ثمنًا لقبعة خوص يدوية، لن يبقى إلا جهات حفظ التراث، والماركات الثقافية الإبداعية (لاستخدامها في تصوير صور الزفاف أو كديكور في المقاهي)، وفرق العروض التقليدية، وقلة من كبار المزارعين. وهذا السوق أصغر بكثير من أن يستوعب دخول شاب جديد إلى هذه المهنة.

ذلك الإصبع الذي خدشته شرائح البامبو

نعود إلى غرفة المعيشة تلك بجانب مدرسة لونغدو المتوسطة. كتب التقرير الصحفي لعام 2017 في خاتمته: "الجد بدأ نسج قبعات الخوص منذ عشرينيات عمره، وإذا حسبنا، فقد مرّ على ذلك أكثر من ستين عامًا."¹ لم يحصل لين رونغ-تشون على أي جائزة، ولم يُسجَّل كحامل رسمي لتراث ثقافي غير مادي. فهو ليس حرفيًا وطنيًا: فالألقاب التي يمنحها مجلس الشؤون الهاكاوية ووزارة الثقافة تنحصر في عدد قليل من الأسماء مثل لين هسيو-فنغ في نسج البامبو بتشانغهوا²³، ولين هوانغ-تشياو في نسج الحلفاء بتايتونغ²⁸، وهو ليس من بينهم.

لكنه موجود في الحقل. قبعة صنعها يبيعها لمزارع شاي في القرية المجاورة، يستخدمها خمس أو ست سنوات، وإذا تمزقت يعيدها إليه ليصلحها، فيصلحها، ويعود المزارع فيلبسها خمس سنوات أخرى. هذه الدائرة لا تُكتب في أي قاعدة بيانات حفظ. تلك القبعة المحفوظة في شبكة متحف تايوان التاريخي الوطني، برقم تسجيل 2002.005.0211، حقل "المُبدع" فيها مكتوب "غير معروف"¹⁹ — وهذه هي الطريقة التي تُسمّى بها معظم قبعات الخوص في تايوان داخل المتاحف: غير معروف.

ليس لأن الأمر غير معروف حقًا، بل لأنه في ذلك الزمن لم يشعر أحد بالحاجة إلى تسجيل الاسم. شريحة البامبو تُشقّ من الساق، وورقة البامبو تُلقَط من أسفل الكومة، والخيط القطني يُشترى من متجر البقالة القروي، ويجلس الحرفي أمام باب بيته حتى ينهي قبعة واحدة، فيبيعها للجار الذي طرق بابه. لا ماركة، لا رقم تسلسلي، لا اسم مُبدع.

المقارنة: نون لا الفيتنامية، سوغيغاسا اليابانية، مخروط شرق آسيا المشترك

قبعة "نون لا" (nón lá) الفيتنامية هي أيضًا قبعة مخروطية من الخوص، لكن شكلها أكثر حدة وأخفّ وزنًا، وسطحها مصنوع من ورق النخيل لا من قشرة براعم البامبو المنحني — يصفها الموقع الرسمي للخطوط الجوية الفيتنامية في دليل السياحة بأنها جزء من "اللباس التقليدي الفيتنامي"، وبمعدل استخدام يومي أعلى بكثير من قبعة الخوص التايوانية¹¹. وفي شوارع مدينتَي هو تشي مين وهانوي، يمكن رؤية نساء يرتدين "نون لا" يوميًا بينما يقودون الدراجات النارية، أو يبعن الزهور، أو يحملن أطباق البضائع، حتى يلبسها اللباس التقليدي "آو داي" (ao dai) النسائي الرسمي إلى جانبها²⁹.

فما الفرق بين الحالتين؟ لا تزال "نون لا" الفيتنامية سلعة استهلاكية يومية نشطة، فالحرفي هناك يجد سوقًا، والشاب يجد سببًا لتعلّمها؛ في حين خرجت قبعة الخوص التايوانية من الاستخدام اليومي السائد منذ ثمانينيات القرن الماضي، ومن بقي من الحرفيين هم "آخر جيل"، لا "جيل معاصر". أما "سوغيغاسا" اليابانية (すげがさ، المصنوعة من نبات سيدج)، فوضعها قريب من الحالة التايوانية، فمعظم المحافظات لم تعد تستخدمها إلا في الاحتفالات التقليدية وحج الرهبان ومسرح النو، وبعض الحكومات المحلية أدرجتها كـ"ممتلكات ثقافية شعبية غير مادية" ودعمت نظام تدريب المتدربين لتوريثها³⁰ — وهذا إطار حفظ شامل لا تزال تايوان تفتقر إليه حتى عام 2026.

أما أنماط قبعات الخوص في جنوب الصين (غوانغدونغ، فوجيان، تشجيانغ) فهي أقرب إلى قبعات البامبو الخشنة في شيانغلين ولونغ-تشي التايوانيتين، وقد عبرت هذه الحرف من منظور تاريخ الإثنيات مضيق تايوان مع المهاجرين من هوكلو وهاكا وترسّخت هناك، لكنها في وطنها الأصلي تواجه أيضًا ضغطًا مزدوجًا من التصنيع الآلي وعدم دخول الشباب في المهنة — قبعات شرق آسيا المخروطية هي فروع نهر واحد، تجفّ ضفافها الآن معًا.

الضربة الأخيرة: تغيّر المناخ

في يوليو 2024، ضرب إعصار "كايمي" مناطق تاويوان وهسينتشو ومياولي الجبلية بقوة كبيرة، ولا توجد بيانات رسمية عن مساحة خوص البامبو المنحني المنهارة، لكن فرق قطع البامبو من قبيلة الأتايال أفادت في موسم براعم البامبو المنحني بأوائل ربيع 2025 بأن "كمية البامبو المحصودة انخفضت بنسبة 30% مقارنة بالسنوات السابقة"³¹. المناخ المتطرف ضربة قاتلة للبامبو الذي يحتاج أن يكون "ناضجًا، مستقيمًا، متجانس الألياف" — فالبامبو المنحني المنهار تتضرر أليافه ولا يعود صالحًا لصنع الهيكل الداخلي، ولا يُستخدم إلا كحطب وقود أو كبراعم.

شيخوخة الحرفيين، انكماش السوق، انقطاع المادة الخام، وتقلّب المناخ — أربعة منحنيات تنحدر جميعها في العقد نفسه. المخروط لا يزال موجودًا، وتقنية الهيكل الداخلي لا تزال محفوظة على بطاقات المتاحف وبنوك الذاكرة، لكن ذلك النوع من الأيدي التي خدشتها شرائح البامبو خدوشًا متتالية على أظافرها — أصغرهم اليوم تجاوز السبعين من عمره.

اقرأ أيضًا

• قماش الأزهار التايواني——حرفة أخرى "أُلصقت بها هوية الهاكا" في تسعينيات القرن الماضي، وخلفها طبقات من الذكريات المشتركة لعيش إثنيات مختلفة معًا
• ثقافة الشاي التايوانية——تراجع عدد قاطفي الشاي سحب مباشرة نهاية سوق قبعة الخوص
• خريطة الثقافات لستة عشر قبيلة من السكان الأصليين في تايوان——مصدر قبعات حلفاء يوانلي هو نساء البينغبو، لا الهان

المراجع