गीत-नाट्य: यिलान के मंदिर प्रांगण से टेलीविजन तक, फिर जनमानस में वापसी

30 सेकंड अवलोकन: गीत-नाट्य की शुरुआत एक थिएटर से नहीं, बल्कि 19वीं सदी के अंत में यिलान के मंदिर प्रांगण की 'भूमि-झाड़ू' प्रस्तुतियों से हुई। यह 1920 के दशक में वाणिज्यिक थिएटरों में दाखिल हुआ, फिर प्रसारण, फिल्म और टेलीविजन से गुजरा, लगातार मंच बदलकर जीवित रहा। आज इसे संरक्षित करने का अर्थ केवल नाटकों के नाम बचाना नहीं, बल्कि कलाकारों के गायन-पाठ, संवाद, पैरों की चाल और हाथों के इशारे, तथा मंच के नीचे तत्काल प्रतिक्रिया की क्षमता को बचाना है।

_चित्र: शानशुई शांगदी मियाओ के शिन वेनहुआ गीत-नाट्य मंडली का प्रदर्शन, लेखक Boattoad, CC BY-SA 4.0 लाइसेंस के तहत, Wikimedia Commons फ़ाइल पृष्ठ के माध्यम से एम्बेडेड, डाउनलोड या संशोधित नहीं किया गया।_

19वीं सदी के अंत में, यिलान के मंदिर प्रांगणों, पेड़ों के नीचे और सड़क किनारे जुलूसों के पास, एक ऐसी प्रस्तुति थी जिसका कोई मंच नहीं था। कलाकार ज्यादातर ग्रामीण पुरुष शौकिया थे, न वेशभूषा, न मेकअप, गाते हुए और 'चे-गु' (वाहन ड्रम) की मुद्राएँ करते हुए — यही बाद में गीत-नाट्य का प्रारंभिक रूप 'स्थानीय गीत-नाट्य' बना।¹ 1920 के दशक में, यह वाणिज्यिक थिएटरों में प्रविष्ट हुआ, लुआनशियान, वाईजियांग, जिउजिया नाट्य और अन्य शैलियों की मुद्राओं, नाट्य रचनाओं और मंच तकनीकों को आत्मसात किया।²

गीत-नाट्य की सबसे उल्लेखनीय बात यही है कि इसने 'परंपरा' को एक निश्चित संस्करण में कैद नहीं किया। प्रांगण में यह तात्कालिकता पर निर्भर था, सभागार में इसने टिकट बेचना सीखा, प्रसारण में मुद्राओं को ध्वनि में बदला, टेलीविजन में मंच को कैमरा कोणों में विघटित किया। हर बार मंच बदलने से यह अपने मूल रूप से थोड़ा दूर हुआ, पर साथ ही थोड़ा और जीया।^{1 3}

एक नाट्य जिसका कोई मंच नहीं

यिलान स्थानीय गीत-नाट्य के प्रदर्शन को आरंभ में न तो दृश्यावली की आवश्यकता थी, न आज परिचित भारी वेशभूषा की। राष्ट्रीय पारंपरिक कला केंद्र इस प्रकार को 'मंच-रहित', 'शृंगार-रहित' के रूप में सारांशित करता है: ग्रामीण युवा मंदिर प्रांगण, चौक या पेड़ के नीचे प्रस्तुति देते, गायन और अभिनय मौके के माहौल के साथ चलते, जिसे 'भूमि-झाड़ू' या 'मिट्टी-पर-फिसलन' कहा जाता था।⁴

'गीत' (गीत-नाट्य का 'गीत') स्वयं फ़ूचिएन के झांगझोउ की गायन-कथन कला से संबंधित है, चे-गु गायन-नृत्य लघु नाट्य की मुद्राएँ प्रदान करता है। झांगझोउ के अधिक प्रवासियों वाले यिलान ने इन धुनों और स्थानीय जीवन को मिलने दिया, धीरे-धीरे अपनी प्रस्तुति शैली बनाई। इस उद्गम को न तो केवल प्रत्यारोपण कहा जा सकता है, न बाहरी प्रभाव-रहित शुद्ध सृजन। यह अधिक उन लोगों जैसा है जिन्होंने नई जगह में पुरानी सामग्री को पुनर्व्यवस्थित कर एक नाट्य रचा।^{1 4}

प्रारंभिक स्थानीय गीत-नाट्य को प्रायः शौकिया पुरुष कलाकारों द्वारा प्रस्तुत बताया जाता है, नाट्य रचनाएँ और धुनें अपेक्षाकृत सरल थीं। प्रदर्शन स्थल दैनिक जीवन का हिस्सा थे, दर्शक मंदिर मेला देखने वाले, चौक से गुजरने वाले, या परिचितों के बगल में बैठकर सुनने वाले हो सकते थे। इस निकट-दूरी प्रस्तुति ने बाद में गीत-नाट्य के 'जीवंत नाट्य' की नींव डाली: कलाकार जानते थे कि दर्शक कब हँस रहे हैं, और किस वाक्य पर थोड़ा अधिक ठहरना है।^{1 3}

गीत-नाट्य ने बाद में शेंग, दान, जिंग, चाउ जैसी भूमिका श्रेणियाँ विकसित कीं। कलाकारों को न केवल चरित्र की पहचान याद रखनी होती, बल्कि प्रत्येक के पैरों की चाल, हाथों के इशारे, गायन शैली और मंच संचलन भी सीखने होते। 'हुआ-मिएन' (चित्रित मुख) मूलतः बेइगुआन और जिंगजू जैसे बड़े नाट्यों से आयातित जिंग भूमिका थी, जो बिल्कुल दर्शाती है कि गीत-नाट्य ने बाहरी मंच शब्दावली को अपनी प्रस्तुति प्रणाली में कैसे ढाला।¹

चित्र: गीत-नाट्य हुआ-मिएन भूमिका, लेखक Sean Chiu, CC BY-SA 4.0 लाइसेंस के तहत, Wikimedia Commons फ़ाइल पृष्ठ के माध्यम से एम्बेडेड, डाउनलोड या संशोधित नहीं किया गया।

📝 संग्रहालय टिप्पणी: गीत-नाट्य का पहला मंच कोई इमारत नहीं, बल्कि लोगों के बीच छोड़ा गया एक छोटा-सा खाली स्थान था।

यह इतनी जल्दी बड़ा नाट्य कैसे बन गया

जब गीत-नाट्य यिलान से बाहर फैला, केवल मूल गायन-नृत्य लघु नाट्य नई प्रतिस्पर्धा का सामना करने के लिए पर्याप्त नहीं रहा। 1920 के दशक में वाणिज्यिक थिएटरों के उदय के साथ, गीत-नाट्य 'नेई-ताई' (भीतरी मंच/सभागार) में दाखिल हुआ, रोशनी, ध्वनि, दृश्यावली और नई पटकथाओं का उपयोग शुरू किया, साथ ही अन्य नाट्य शैलियों की रचनाओं, भूमिका श्रेणियों और क्रियाओं को बड़े पैमाने पर आत्मसात किया।^{3 2}

यह आत्मसात करना सजावटी नहीं, बल्कि नाट्य शैली के आकार लेने का तरीका था। गीत-नाट्य के गायन और संवाद अधिकांश दर्शकों की समझ में आने वाली मिननान भाषा में थे, धुनें और कहानियाँ भी दैनिक जीवन में आसानी से प्रवेश करती थीं। दूसरी ओर, इसने बेइगुआन, नांगुआन, जिंगजू और लोक गीतों जैसे तत्वों को अपने शरीर में समाहित किया।^{1 3}

सांस्कृतिक संपत्ति सामग्री इसके विकास को कई परस्पर जुड़े दृश्यों में विभाजित करती है: भूमि-झाड़ू गीत-जुलूस, ये-ताई गीत-नाट्य, नेई-ताई गीत-नाट्य, रेडियो, फिल्म, टेलीविजन और थिएटर। यह मार्ग पुराने रूप को समाप्त करने वाली सीधी रेखा जैसा नहीं, बल्कि एक मंडली की तरह है जो दर्शकों को खोजने के लिए लगातार नए निकास जोड़ती है।²

ये-ताई नाट्य अभी भी मंदिर मेलों, देवता जन्मोत्सवों, जिआओ (धार्मिक अनुष्ठान) और मन्नत पूरी करने से जुड़ा था। मुख्य नाट्य से पहले प्रायः 'बान-शियान' (देवता वेश धारण) होता था, पहले देवताओं को बधाई देने, फिर भक्तों के लिए आशीर्वाद माँगने के लिए। दिन के नाट्य में इतिहास और किंवदंतियाँ हो सकती थीं, रात के नाट्य में तत्कालीन लोकप्रिय गीत और नई रचनाएँ जोड़ी जा सकती थीं। इस प्रकार गीत-नाट्य ने अनुष्ठानिक समय को बनाए रखा, साथ ही बाजार की नवीनता की माँग भी पूरी की।¹

युद्ध ने ताइवानी को अंधेरे में धकेला

1937 में चीन-जापान युद्ध छिड़ने के बाद, जापानी उपनिवेश सरकार ने जापानीकरण नीति लागू की, गीत-नाट्य पर सख्त प्रतिबंध लगे। मंडलियों को नाम बदलने, सामग्री फिर से लिखने, यहाँ तक कि किमोनो पहनने, समुराई तलवार रखने, जापानी गीत गाने के लिए बाध्य किया गया। कुछ कलाकार पुलिस की अनुपस्थिति में पारंपरिक सामग्री बचाए रखते, निरीक्षण निकट आते ही आनन-फानन में अनुमोदित प्रस्तुति पर स्विच कर देते।³

इस इतिहास ने 'अनुकूलन' को असहज भार दिया। गीत-नाट्य ने बाहरी रूप बदलकर निरंतरता पाई, पर वह मुक्त नवाचार नहीं, सत्ता द्वारा थोपी गई उत्तरजीविता कला थी। युद्धोत्तर 1950 के दशक में, मंडलियाँ तेजी से पुनर्जीवित हुईं, नेई-ताई गीत-नाट्य फिर चरम पर पहुँचा। इसके बाद प्रसारण, फिल्म और टेलीविजन ने इसे पुनः रूपांतरित किया।³

होंग मिंग-शुए (洪明雪) की एक स्मृति उस युग को केवल वर्षों तक सीमित नहीं रहने देती। उन्होंने कहा: "पहले, प्रशंसकों को मुझे देखने के लिए पैसे बचाने, टिकट खरीदने, थिएटर में प्रवेश करने की आवश्यकता होती थी।" वह नेई-ताई सितारों और दर्शकों के बीच एक टिकट से बनी अनिवार्य दूरी थी। बाद में टेलीविजन ने इस दूरी को सीधे घरों में पहुँचा दिया, कलाकारों को दर्शकों के थिएटर आने का इंतजार नहीं करना पड़ा, दर्शक भी भोजन के समय नाट्य शुरू होने की प्रतीक्षा कर सकते थे।³

यांग ली-हुआ और टेलीविजन के युवा नायक

गीत-नाट्य के टेलीविजन में प्रवेश के बाद, सबसे अधिक पहचानी जाने वाली शख्सियतों में से एक हैं यांग ली-हुआ (楊麗花)। ताइपे शहर संस्कृति ब्यूरो के अनुसार, उन्होंने 1966 से 1980 के बीच सौ से अधिक टेलीविजन गीत-नाट्य प्रस्तुत किए, 1981 में गीत-नाट्य प्रशिक्षण कक्षा खोली, बाद के कलाकारों को प्रशिक्षित किया।⁵

यांग ली-हुआ का महत्व केवल प्रस्तुति संख्या में नहीं। वे युवा नायक (शियाओ-शेंग) का वेश, गायन शैली और चरित्र आकर्षण घर-घर ले आईं, गीत-नाट्य को मंदिर द्वार और थिएटर की मूल भौगोलिक सीमाओं से पार ले गईं। टेलीविजन गीत-नाट्य इस प्रकार एक पीढ़ी की साझी स्मृति बना, साथ ही एक समस्या भी सामने आई: जब दर्शक गीत-नाट्य को टेलीविजन स्क्रीन के रूप में समझने लगें, तो क्या वे मंदिर प्रांगण की तात्कालिकता और मुद्राओं को पहचान पाएँगे?^{6 7}

'द रिपोर्टर' (報導者) ने यांग ली-हुआ और उनके युग को संकलित करते हुए एक कम साफ-सुथरा उत्तर प्रस्तुत किया। विद्वान सु शुओ-बिन (蘇碩斌) याद करते हैं, मार्शल लॉ हटने के आसपास के सांस्कृतिक मूल्यांकन ने टेलीविजन गीत-नाट्य को राजनीति और पूंजी द्वारा सहनशील पक्ष माना। लेकिन बाद में उन्होंने यह भी इंगित किया, यदि गीत-नाट्य ने विभिन्न युगों में समझौते न किए होते, तो शायद बहुत पहले गायब हो चुका होता।⁶

यह विरोधाभास महत्वपूर्ण है: परंपरा बचाने वाले अनिवार्यतः परिवर्तन अस्वीकार नहीं करते। रूप बदलने वाले भी अनिवार्यतः परंपरा से विश्वासघात नहीं करते। यांग ली-हुआ का प्रसारण, फिल्म, टेलीविजन से राष्ट्रीय स्तर के थिएटर तक का मार्ग दर्शाता है कि गीत-नाट्य की जीवन शक्ति इसमें नहीं कि वह सदा एक-सा रहे, बल्कि इसमें कि वह नए माध्यम को अपना मंच बना ले।^{5 7}

चित्र: शिन-चुआन गीत-नाट्य मंडली प्रदर्शन, लेखक भ्रमित जीवन (迷惘的人生), CC BY-SA 2.0 लाइसेंस के तहत, [Wikimedia Commons फ़ाइल पृष्ठ](https://commons.wikimedia.org/wiki/File:%E8%96%AA%E5%82%B3%E6%AD%8C%E4%BB%94%E6%88%B2%E5%8A%87%E5%9C%98(49115283087) के माध्यम से एम्बेडेड, डाउनलोड या संशोधित नहीं किया गया।_

यह मंडली प्रदर्शन तस्वीर 'थिएटर में प्रवेश' को केवल अमूर्त सांस्कृतिक नीति नहीं रहने देती। मंच पर कलाकार, रोशनी और दर्शक दूरी, और मंदिर प्रांगण ये-ताई परस्पर बहिष्कृत दो संसार नहीं, बल्कि दो प्रकार के स्थान हैं जिन्हें गीत-नाट्य ने विभिन्न युगों में उपयोग करना सीखा।

📝 संग्रहालय टिप्पणी: वास्तविक संरक्षण कभी-कभी नाट्य को मूल स्थान पर वापस रखना नहीं, बल्कि उससे पूछना है कि अगली बार वह दर्शकों से कहाँ मिलना चाहता है।

'जीवंत नाट्य' शहर से मिला

गीत-नाट्य का एक और कुंजीशब्द है 'हुओ-शी' (जीवंत नाट्य)। ताइवान की निजी मंडलियों को प्रायः मंदिर मेला निमंत्रण, पारिश्रमिक, स्थल और दर्शक प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ता है, कलाकार मौके पर अंतर्क्रिया और तात्कालिक समायोजन की परंपरा रखते हैं। इसके विपरीत, आधुनिक थिएटर पटकथा, निर्देशन, संगीत डिजाइन, मंच डिजाइन और पूर्वाभ्यास की अधिक माँग करता है।³

दोनों में कोई स्वाभाविक रूप से अधिक 'प्रामाणिक' नहीं। मंदिर द्वार की स्वतंत्रता निकटता ला सकती है, पर पर्याप्त ध्वनि प्रणाली और उपशीर्षक नहीं देती। थिएटर का सूक्ष्म निर्माण अधिक लोगों को समझने दे सकता है, पर एक ऐसे नाट्य को जो मूलतः दर्शक प्रतिक्रिया देता था, हर रात समान संस्करण में स्थिर कर सकता है। गीत-नाट्य की आज की चुनौती है, दोनों खूबियों को मिलने का अवसर देना।

शहरीकरण ने इस चुनौती को ठोस बना दिया। महानगरीय क्षेत्रों में मंच खड़ा करने योग्य मंदिर प्रांगण घटे, ध्वनि नियंत्रण और प्रदर्शन लागत बढ़ी, युवा दर्शक बिना उपशीर्षक के ताइवानी लोक नाट्य शायद न समझ पाएँ। राष्ट्रीय पारंपरिक कला केंद्र की रिपोर्ट 'दर्शक और कलाकार विकास' को अत्यावश्यक विषय मानती है, साथ ही मंडलियों के उपशीर्षक और 'बाहरी सांस्कृतिक स्थल' के माध्यम से थिएटर और मंदिर द्वार की दूरी कम करने के प्रयास दर्ज करती है।³

इसलिए, गीत-नाट्य का संचरण केवल क्लासिक नाट्य रचनाओं को एक बार फिर प्रस्तुत करने पर निर्भर नहीं रह सकता। इसे अभी भी सीखने वालों को गायन, संवाद, पैरों की चाल-हाथों के इशारे और पृष्ठभूमि संगीत से परिचित कराना होगा, यह समझाना होगा कि कहाँ तात्कालिकता संभव है, कहाँ वर्षों के संचय की आवश्यकता है। संचरण वास्तव में शारीरिक ज्ञान की एक प्रणाली है, न कि सूची में नाट्य नाम दर्ज करना।

एक गतिशील कला का संरक्षण

सांस्कृतिक संपत्ति प्रणाली ने गीत-नाट्य के लिए संरक्षकों और संरक्षण समूहों की नामावली स्थापित की है। ताइपे शहर संस्कृति ब्यूरो ने 2024 में यांग ली-हुआ को गीत-नाट्य संरक्षक के रूप में पंजीकृत करने की घोषणा की, सामग्री में उनके दीर्घकालिक शिक्षण प्रचार और विभिन्न प्रस्तुति प्रकारों के अनुभव भी दर्ज हैं।⁵

संरक्षण डिजिटल उपकरणों का भी उपयोग करने लगा है। राष्ट्रीय पारंपरिक कला केंद्र ने 2026 में दूसरी गीत-नाट्य कलाकार कौशल संरक्षण योजना प्रकाशित की, लिन मेई-शियांग (林美香), चेन झाओ-शियांग (陳昭香) और झांग शिउ-छिन (張秀琴) को विशेष नाट्य रचनाएँ प्रदर्शित करने के लिए आमंत्रित किया, गायन-पाठ, संवाद, पैरों की चाल-हाथों के इशारे और चरित्र मुद्राओं को विघटित किया, जिससे मूलतः केवल गुरु-शिष्य परंपरा और मंच पर प्रवाहित ज्ञान को एक और अवलोकन, शोध और शिक्षण योग्य मार्ग मिला।⁸

चित्र: ताइवान यिलान झुआंग सैन शिन लियांग मंडली अभ्यास, लेखक Dov, 2020 में 촬영, CC BY-SA 4.0 लाइसेंस के तहत, Wikimedia Commons फ़ाइल पृष्ठ के माध्यम से एम्बेडेड, डाउनलोड या संशोधित नहीं किया गया।

पूर्वाभ्यास तस्वीर संचरण को मंच पर चढ़ने से पहले के क्षण में वापस खींच लाती है। 2020 में यिलान में फिल्माया गया अभ्यास, पहले से पूर्ण प्रस्तुति नहीं, बल्कि कलाकारों द्वारा बार-बार दोहराव में पैरों की चाल, लय और पारस्परिक समझ को तराशने का क्षण है।⁴

लेकिन डिजिटल अभिलेख मंच पर शरीर के जोखिम का विकल्प नहीं बन सकता। कैमरा एक जल-आस्तीन गति बचा सकता है, पर शिक्षार्थी को लंबे अभ्यास के बाद ही ज्ञात होने वाले भार को नहीं सह सकता। उपशीर्षक दर्शकों को कथानक के साथ चलने दे सकते हैं, पर कलाकार और दर्शकों के पारस्परिक टटोलने की लय स्वतः उत्पन्न नहीं कर सकते। संरक्षण का मूल्य इन सीमाओं को स्पष्ट करने में है, न कि यह दावा करने में कि एक वीडियो क्लिप संचरण पूर्ण होने के बराबर है।⁸

यिलान स्थानीय गीत-नाट्य को 2012 में महत्वपूर्ण पारंपरिक प्रदर्शन कला के रूप में पंजीकृत किया गया, और झुआंग सैन शिन लियांग मंडली को संरक्षण समूह नामित किया गया। यह निर्णय एक निश्चित 'प्राचीन संस्करण' को नहीं, बल्कि यह देखने की अनुमति देता है कि गीत-नाट्य कहाँ से उगा: बिना मंच, बिना शृंगार, ग्रामीण शौकिया कलाकारों द्वारा गाँवों और मंदिर प्रांगणों में प्रस्तुत गायन-नृत्य लघु नाट्य।⁴

अगला मंदिर प्रांगण कहाँ है

गीत-नाट्य का इतिहास कभी इतना सरल नहीं रहा कि 'परंपरा क्षीण हुई, आधुनिकता ने बचाया'। इसकी आलोचना अश्लील कहकर हुई, इसे राज्य द्वारा प्रतिबंधित भी किया गया। यह मंदिर प्रांगण से सभागार गया, रेडियो से टेलीविजन, फिर टेलीविजन से राष्ट्रीय थिएटर। हर नए स्थान ने नए दर्शक लाए, नए लेन-देन भी लाए।^{3 9 6}

इसलिए, गीत-नाट्य की सबसे विरोधाभासी बात है: यह बदलकर स्वयं को बचाता है। यह बाहरी तत्वों को अस्वीकार करके ताइवान का नाट्य नहीं बना, बल्कि यिलान में झांगझोउ गीत, चे-गु, स्थानीय लोक गीत, अन्य नाट्य शैलियाँ, ताइवानी बोली और आधुनिक माध्यमों को मिलाकर, धीरे-धीरे एक ऐसी आवाज विकसित की जिसे ताइवानी पहचान सकें।^{1 2}

अगली बार मंदिर द्वार, थिएटर या ऑनलाइन वीडियो में गीत-नाट्य से मिलें, तो एक छोटी बात पर ध्यान दें: कलाकार एक वाक्य गा चुकने के बाद, दर्शक दीर्घा से कोई प्रतिक्रिया होती है या नहीं। वह प्रतिक्रिया हँसी हो सकती है, मौन हो सकती है, या कोई अंततः एक ताइवानी वाक्य समझ गया हो। गीत-नाट्य आगे चल पाएगा या नहीं, अंततः इस पर निर्भर करता है कि क्या उसके पास अभी भी ऐसा स्थान है जहाँ ऐसी प्रतिक्रिया घटित हो सके।

📝 संग्रहालय टिप्पणी: एक जीवंत नाट्य को बचाना केवल छवियाँ रखना नहीं, बल्कि अगले कलाकार को अभी भी दर्शकों के सामने चुनाव करने लायक बनाए रखना है।

संदर्भ सामग्री