Festival del Bote Dragón: el kit con que los antiguos combatían la muerte, convertido por los taiwaneses en una reunión anual

En mayo de 2025, decenas de miles de examinados de quince años estaban sentados en las aulas del Examen Educativo Integral de Secundaria Inferior. En la prueba de ciencias naturales había una pregunta que les pedía diseñar un experimento de control para refutar la afirmación de que “al mediodía del Festival del Bote Dragón la energía yang alcanza su máximo, por eso los huevos son especialmente fáciles de poner de pie”¹. Quien redactó la pregunta no quería que el alumnado memorizara la sabiduría ancestral, sino que demostrara que esa sabiduría no se sostenía científicamente. Shen Wen-chun, profesor de física y química de la escuela secundaria superior Yongping de Nuevo Taipéi, descompuso en una entrevista la lógica de la pregunta: el argumento del mito era que “la fuerza gravitatoria del sol sobre el huevo al mediodía y la fuerza gravitatoria de la Tierra sobre el huevo se oponen exactamente y se cancelan entre sí”; para refutarlo, el alumnado debía diseñar por su cuenta un experimento capaz de aportar pruebas¹. Wang Mei-ling, profesora de la escuela secundaria inferior Wanhua, señaló que la pregunta “no evaluaba demasiados conocimientos disciplinarios, sino que hacía pensar a los examinados cómo diseñar un experimento y aportar pruebas para refutar el mito de ‘poner el huevo de pie en Duanwu’”¹.

Un examen nacional le pidió a toda una generación de adolescentes demostrar con sus propias manos que una costumbre ancestral estaba equivocada. Ese hecho revela el secreto menos contado del Festival del Bote Dragón.

Resumen en 30 segundos: El Festival del Bote Dragón originalmente no tenía que ver con conmemorar a nadie. Era un conjunto completo de herramientas de supervivencia para combatir la muerte durante el “mes maligno” del quinto mes lunar: la artemisa era insecticida, el vino de rejalgar era un veneno para expulsar venenos, el agua del mediodía era desinfectante, poner el huevo de pie era magia, y los botes dragón fueron al principio una forma de alejar epidemias. La ciencia moderna desmontó una por una esas funciones: la artemisa tiene un efecto repelente débil contra los mosquitos, poner un huevo de pie no tiene relación con la gravedad de la energía yang, y el agua del mediodía no atrae riqueza ni bendiciones. Pero en Taiwán esta festividad no solo no murió: produjo la guerra verbal entre zongzi del norte y del sur, el agua del mediodía disputada por casi mil personas, el Festival del Rey Dragón de Lukang, único en todo Taiwán, y en 2026 recibirá por primera vez una competencia mundial de botes dragón con ocho mil participantes de treinta países. Aunque el efecto medicinal haya caducado, los taiwaneses lo siguen tomando año tras año, porque hace tiempo que ya no se trata de prevenir epidemias, sino de confirmar que seguimos juntos.

Lo que Qu Yuan tapó fue una festividad con miedo a morir

Casi todos los taiwaneses saben recitarlo: el Festival del Bote Dragón conmemora a Qu Yuan, quien se arrojó al río. Pero esa respuesta no resiste demasiadas preguntas. Sima Qian le dedicó una biografía a Qu Yuan en las Memorias históricas, pero no escribió en ningún momento qué día se arrojó al río². El registro que vincula el “quinto día del quinto mes” con Qu Yuan y luego hace entrar al agua los botes dragón para “rescatarlo” no aparece sino hasta el Xu Qixie ji de la dinastía Liang del Sur, unos seiscientos años después de las Memorias históricas². En otras palabras, Qu Yuan fue una etiqueta que generaciones posteriores fueron pegando poco a poco. Algunos historiadores lo han dicho de forma todavía más directa: que hoy la sociedad taiwanesa mencione de inmediato a Qu Yuan apenas se habla de Duanwu “proviene en su mayor parte del lavado de los libros de texto de posguerra”³. Es una respuesta estándar producida por los manuales escolares, algo distinto del verdadero origen de la festividad.

Al retirar esa etiqueta de Qu Yuan, lo que queda debajo es una festividad sobre el miedo. En el sur de China y Taiwán, el quinto mes lunar coincide con el momento en que acaban de pasar las lluvias de ciruela y el calor húmedo aumenta con fuerza: proliferan los mosquitos e insectos, se vuelven frecuentes las epidemias y aparecen animales venenosos. Los antiguos simplemente llamaron a todo el quinto mes “mes maligno”. ¿Qué tan profunda era esa idea? Tian Wen, el señor Mengchang del periodo de los Reinos Combatientes, nació un quinto día del quinto mes; su padre, Tian Ying, creía que “un hijo nacido en el quinto mes, cuando crezca hasta la altura de la puerta, perjudicará a sus padres”, y ordenó que no se criara a ese hijo². Por suerte, cuando Tian Wen creció, preguntó cara a cara a su padre: ¿la vida de una persona depende del cielo o de la altura de una puerta²? Fue una protesta contra la superstición del “mes maligno” formulada hace más de dos mil años. Los textos que llaman de forma explícita al quinto mes “mes maligno” no lo fijan por escrito sino hasta el Fengsu tongyi de la dinastía Han oriental y el Huanglan yili de las dinastías Wei y Jin; este último registra directamente que “el quinto mes se conoce popularmente como mes maligno”⁴.

📝 Nota curatorial: El origen de Duanwu está formado por varios ríos que confluyen. Además del ministro leal Qu Yuan, en el estado de Wu estaba Wu Zixu, quien se arrojó al río tras una injusticia; la Estela de Cao E dice que en esa zona “el quinto día del quinto mes se recibía al señor Wu”⁵. En Shangyu, Zhejiang, estaba la hija filial Cao E; el Libro de los Han posteriores registra con toda claridad que su padre Cao Xu era un chamán “capaz de cantar con instrumentos de cuerda y actuar como oficiante ritual”, que en el “quinto día del quinto mes del segundo año de Han’an” entró al agua para recibir al dios Posuo, se ahogó y su cuerpo desapareció. Cao E, de catorce años, lloró junto al río durante diecisiete días y luego se arrojó al agua para buscar a su padre⁶. Esta fuente primaria contiene una pista olvidada: mucho antes de que se popularizara la historia de Qu Yuan, el quinto día del quinto mes ya había gente junto al río recibiendo dioses y sacrificando a divinidades acuáticas. Las tres versiones —lealtad, agravio y piedad filial— fueron, desde el principio, memorias surgidas en lugares distintos en torno a la misma fecha.

En cuanto a la explicación más difundida, según la cual Duanwu procede de un antiguo “culto al tótem del dragón de los pueblos Baiyue”, conviene tratarla con cautela. Su origen está en el ensayo “Investigación sobre Duanwu”, escrito por Wen Yiduo durante la guerra de resistencia contra Japón, y se refería al culto al tótem del dragón de los “antiguos pueblos Wu y Yue”, no al “Neolítico” que los libros de texto suelen añadir después⁷. Más tarde, también hubo académicos que criticaron el argumento de Wen Yiduo por tener “una fuerte utilidad política… más pasión que lógica”⁷. Era una época de salvación nacional; conectar la festividad con un origen más antiguo y más local tenía en sí mismo una intención movilizadora. Puede tomarse como una pista entre muchas, pero convertirla en veredicto definitivo sería excesivo.

Insecticida colgado en la puerta, arsénico bebido hasta el estómago

Si en el fondo Duanwu es miedo a morir, sus costumbres deben leerse como un conjunto de herramientas de supervivencia. Empecemos por las dos “espadas” de la puerta. La artemisa sí tiene cierta capacidad: una investigación del Departamento de Entomología de la Universidad Nacional de Taiwán descubrió que el humo de artemisa quemada tiene “cierto efecto de derribo” sobre el mosquito Aedes aegypti, aunque el mismo estudio reconoce honestamente que el efecto es “débil y de alcance limitado”, y no recomienda usarla como principal herramienta repelente⁸. Es decir, funciona, pero muy poco.

Más contraintuitiva es la otra “espada”. Según la tradición, en Duanwu debe colgarse cálamo, porque sus hojas son largas y delgadas como espadas, por eso se lo llama “espada de cálamo”. Pero la realidad es que “entre los objetos apotropaicos comunes en Taiwán casi no se usa cálamo”; los taiwaneses suelen confundir la citronela, que también tiene forma de hoja-espada, con ese cálamo tan poco común y la cuelgan en la puerta⁹. La “espada de cálamo” verde sobre el dintel de tu casa, en nueve de cada diez casos, ni siquiera es cálamo.

Lo que lleva hasta el extremo la idea de “combatir veneno con veneno” es el vino de rejalgar. Según la leyenda, beberlo expulsaba los cinco venenos y alejaba espíritus malignos; en La leyenda de la serpiente blanca, Bai Suzhen revela su forma original precisamente por caer en la trampa del vino de rejalgar. El problema es que el rejalgar en sí mismo es tóxico. Los materiales educativos del Ministerio de Salud y Bienestar lo dicen con toda claridad: “el rejalgar es un mineral que contiene azufre y arsénico; al calentarse se oxida y se convierte en el componente extremadamente tóxico trióxido de arsénico (As2O3)”, y recomienda directamente “no beber vino de rejalgar en el Festival del Bote Dragón”¹⁰. ¿Qué es el trióxido de arsénico? En palabras de un divulgador científico, el rejalgar oxidado “es precisamente el famosísimo arsénico, remedio imprescindible para matar y silenciar”¹¹. Una copa de vino que debía expulsar venenos, al calentarse se convertía en arsénico.

El cordón de cinco colores atado a la muñeca de los niños es una de las piezas más suaves y más directas de este kit. El Fengsu tongyi registra: “El quinto día del quinto mes, se ata seda de cinco colores al brazo, llamada hilo de larga vida… repele armas y fantasmas, y hace que las personas no enfermen de pestilencia”¹². Los “cinco venenos” que debía evitar eran serpientes, escorpiones, ciempiés, salamanquesas y sapos, cinco criaturas capaces de morder o matar¹². La artemisa, el rejalgar y la raíz de angélica dahurica dentro de los saquitos aromáticos; el cálamo y la artemisa sobre la puerta; el hilo de larga vida en la mano; y el agua del mediodía sobre la mesa: todos estos objetos, conocidos en conjunto como las “cinco auspiciosidades del centro del cielo”, formaban la lista de prevención epidémica de una familia taiwanesa antigua¹³. Cada uno era una forma de negociar con la muerte.

Plantas apotropaicas colgadas en la puerta durante Duanwu. Los antiguos usaban artemisa y cálamo para expulsar insectos y malos espíritus; dicho sin rodeos, era un conjunto de herramientas de salud pública de la era precientífica.

📝 Nota curatorial: Al desplegar estos objetos, emerge un hecho escondido en el folclore. El conjunto de “rituales” de Duanwu fue, en esencia, una medida de salud pública precientífica. En una época sin espirales antimosquitos, sin desinfectantes y sin antibióticos, lo que la gente podía hacer era usar todo aquello de lo que había oído que servía: quemar lo que se pudiera quemar, colgar lo que se pudiera colgar, beber lo que se pudiera beber. Tal vez no funcionaran científicamente, e incluso podían ser dañinos como el vino de rejalgar, pero la ansiedad de “tengo que hacer algo por mi familia” era real. Hoy nos reímos de que esas costumbres no sean científicas, pero el gesto de colgar artemisa o hacer saquitos aromáticos no difiere tanto del de aquella madre de hace dos mil años que temía que sus hijos no sobrevivieran al verano.

Poner un huevo de pie

La pregunta del examen mencionada al inicio pedía al alumnado refutar justamente una de las costumbres más teatrales de Duanwu: poner un huevo de pie. La explicación popular es bastante misteriosa: al mediodía de Duanwu, entre las once de la mañana y la una de la tarde, la “energía yang” alcanza su punto máximo del año; entonces la fuerza gravitatoria del sol y la gravedad terrestre se equilibran, por lo que los huevos se ponen de pie con especial facilidad, y si se logra, atrae buena suerte para todo el año¹⁴.

La respuesta de la física arruina bastante la atmósfera. “Science and Technology Vista”, plataforma de divulgación científica operada por el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología, lo explica de la forma más directa: que un huevo pueda ponerse de pie depende de su centro de gravedad y de la fricción de la superficie de contacto; “siempre que la superficie de contacto del huevo tenga tres puntos de contacto” y se encuentre “un lugar con alta fricción”, el huevo puede mantenerse de pie¹⁵. En cuanto a esa explicación de “cancelación gravitatoria” que suena tan científica, la plataforma es implacable: “que se logre o no poner el huevo de pie no tiene relación con la fuerza gravitatoria entre el sol y la Tierra”, por eso “se puede poner un huevo de pie en cualquier momento de los 365 días del año, sin necesidad de elegir especialmente el día de Duanwu”¹⁵. Hay trucos para lograrlo, pero no tienen que ver con la energía yang: poner hacia abajo el extremo romo del huevo, agitarlo para que la yema descienda y baje el centro de gravedad, o espolvorear un poco de sal sobre la mesa para aumentar la fricción; así el huevo se levanta¹⁶.

Aunque la ciencia lo haya desmontado, los taiwaneses siguen poniendo huevos de pie con entusiasmo. El caso de mayor escala ocurrió en Hsinchu. En el Festival del Bote Dragón de 2012, el gobierno de la ciudad de Hsinchu convocó a 5500 personas para poner huevos de pie al mismo tiempo; al final, 4247 huevos quedaron erguidos, rompiendo el récord Guinness y superando los 1972 huevos logrados en el condado de Chiayi en 2005¹⁷. Más de cinco mil personas agachadas en el mismo terreno, peleando con el centro de gravedad de un huevo tras otro. Por supuesto que saben que eso no tiene relación con la energía yang; tarde o temprano, aquella pregunta del examen se lo enseñará a la siguiente generación. Pero más de cuatro mil huevos puestos de pie al mismo tiempo nunca fueron una demostración de física: registraron la alegría de una ciudad que encuentra una excusa para hacer junta una tontería.

Actividad de poner huevos de pie en el Festival del Bote Dragón de Taipéi de 2017. Físicamente se puede hacer cualquier día del año, pero los taiwaneses insisten en agacharse juntos al mediodía de Duanwu para intentarlo.

La guerra de los zongzi del norte y del sur

Cada año, antes y después de Duanwu, en las redes taiwanesas estalla puntualmente la “guerra entre zongzi del norte y del sur”. Los dos bandos de esta guerra se distinguen por dos métodos completamente distintos. En el zongzi del norte, el arroz glutinoso se sofríe primero hasta quedar cocido, se mezcla con los ingredientes y luego se envuelve en hojas para cocinarlo al vapor; su textura deja los granos bien definidos, cercana al arroz aceitoso. La idea, a menudo difundida por error, de que se usa “arroz glutinoso a medio cocer” es falsa. Huang Wen-chun, conocido en PTT como “el rey del zongzi”, lo corrigió así: “El zongzi del norte no usa arroz glutinoso a medio cocer, sino arroz glutinoso cocido; los ingredientes se sofríen… por eso, después de envolver el relleno, se cuece una segunda vez al vapor”¹⁸. Y hay otro dato poco conocido: la “hoja de bambú” que envuelve el zongzi del norte es, en sentido estricto, la vaina del bambú makino, es decir, la cáscara dura exterior del brote de bambú; ni siquiera cuenta como hoja¹⁹.

El zongzi del sur va por el camino opuesto. Tras remojar arroz glutinoso crudo, se envuelve directamente con el relleno en hojas de bambú gigante y se hierve entero en agua; por eso su textura es húmeda y compacta, con más aroma de hoja, y a menudo se le añade cacahuate y salsa²⁰. Los dos se llaman zongzi, pero uno se cocina al vapor y el otro hervido; uno es seco y suelto, el otro húmedo y pegajoso. No es raro que ambos bandos discutan sin parar.

Discusiones aparte, el mapa taiwanés del zongzi va mucho más allá de norte y sur. El zongzi de masa hakka sigue otra ruta: se muelen arroz glutinoso y arroz penglai en cierta proporción hasta formar una pasta, se deshidrata y se amasa en una masa que sirve de piel exterior; el resultado es “elástico y no se pega a la hoja”, con una textura más cercana al mochi²¹. El zongzi alcalino pertenece al bando de los postres. El método tradicional exigía quemar cenizas vegetales, filtrar agua alcalina y mezclarla con arroz glutinoso, un proceso extremadamente laborioso. Wang Ching-chiu, maestro especializado en alimentos de arroz, recuerda que antes, para hacer zongzi alcalinos, “había que empezar varios meses antes”, pero hoy “probablemente ya nadie lo hace as픲². Las cenizas vegetales fueron reemplazadas hace tiempo por carbonato de sodio y carbonato de potasio, mientras que el bórax tóxico fue prohibido por completo por las autoridades sanitarias²³. Una vez cocido, el zongzi alcalino se come frío, elástico, con azúcar o miel. También está el “zongzi vegetal” del que hablan los tainaneses; no te confundas: se refiere a un zongzi vegetariano relleno solo de cacahuate (en taiwanés, “vegetal” significa “vegetariano”), que suele comerse como desayuno con un tazón de sopa de miso²⁴.

📝 Nota curatorial: La disputa entre zongzi del norte y del sur parece una pelea sobre comida, pero en el fondo es un juego de identidad regional que los taiwaneses han jugado durante décadas. Tiene la misma estructura que discutir si el douhua debe ser salado o dulce, o si el rouyuan debe cocinarse al vapor o freírse: usa una misma comida para convertir “de dónde eres” en algo sobre lo que se puede discutir riendo. Pero el momento más honesto de esta guerra llega al abrir los datos: una encuesta del portal de empleo yes123 dice que el 71,5% de los trabajadores administrativos prefiere el zongzi del sur²⁵; sin embargo, las cifras de ventas de la tienda de conveniencia 7-11 muestran que el zongzi del norte representa cerca del 70% de las ventas²⁵. La boca apoya al sur; la billetera vota por el norte. La identidad que los taiwaneses declaran y las decisiones que toman con las manos suelen ser dos cosas distintas.

De paso, los pueblos indígenas también tienen alimentos de arroz envueltos en hojas, como el cinavu y el abay de los paiwan y rukai, que por fuera se parecen al zongzi. Pero hay que decirlo con honestidad: no son alimentos de Duanwu. Como señaló un amigo indígena, “antes los amigos indígenas no tenían algo llamado zongzi”²⁶. Son un universo paralelo de arroz envuelto en hojas, no deberían incorporarse al relato de Duanwu.

En cuanto a regalar zongzi, en Taiwán circula con cautela un tabú: no regalar una “ristra entera” de zongzi, especialmente a familias que están celebrando funerales. Tradicionalmente se corta la ristra y se entrega como “zongzi suelto”. La razón está escondida en el taiwanés: atar zongzi se dice pa̍k-tsàng, y la acción de “atar” recuerda al ahorcamiento; en la costa de Changhua incluso existe un ritual llamado “enviar el zongzi de carne” destinado específicamente a alejar el mal generado por una muerte por ahorcamiento²⁷. Las fuentes de este tabú son relativamente dispersas; conviene verlo como una nota al pie de la psicología folclórica, sin sobredimensionarlo.

Solo en Taiwán se celebra así

Después de arraigar en Taiwán, Duanwu desarrolló varias cosas que no existen en otros lugares. Empecemos con un proverbio taiwanés: “Antes de comer el zongzi del quinto día, no se está dispuesto a guardar el abrigo viejo”, lo que significa que hasta no haber comido el zongzi de Duanwu, uno no se resigna a guardar la ropa vieja de invierno²⁸. La frase convierte a Duanwu en el interruptor corporal con que los taiwaneses marcan “el inicio oficial del verano”. Lo interesante es que alguien verificó este dicho con datos meteorológicos del periodo japonés (1894 a 1945) y descubrió que recién en junio la temperatura mínima media de Taiwán supera de forma estable los 23 grados Celsius. Guardar las mantas de invierno después de Duanwu resulta tener bastante sentido²⁸.

Uno de los rituales locales que mejor representan el Duanwu taiwanés es “tomar agua del mediodía”. El agua del mediodía es la que se recoge entre las once de la mañana y la una de la tarde del día de Duanwu; también se la llama “agua de yang puro”. La creencia popular sostiene que puede conservarse un año sin echarse a perder, y que además aleja males, cura enfermedades y atrae riqueza²⁹. El lugar donde esta creencia es más fuerte es el Pozo de la Espada, en el monte Tiezhenshan de Dajia, Taichung. Según la leyenda, los subordinados de Koxinga quedaron rodeados en la montaña y sin agua; Koxinga desenvainó su espada y la clavó en la tierra, de donde brotó de inmediato un manantial que sació la sed del ejército³⁰.

📝 Nota curatorial: La leyenda del Pozo de la Espada es hermosa, pero los historiadores le echaron agua fría. Lin Heng-tao, estudioso de la historia de Taiwán, lo verificó con claridad: “Durante su estancia en Taiwán, Koxinga no se alejó de las cercanías de Tainan”³⁰. Tras desembarcar en Luermen en 1661, su radio de actividad se mantuvo en la zona de Tainan; en total permaneció menos de un año en Taiwán, y nunca llegó a Dajia. Este pozo se llamaba originalmente “Pozo de Koxinga”; el nombre más narrativo de “Pozo de la Espada” apareció recién en 1953, cuando Yu Youren le dio ese nombre en una inscripción³⁰. En otras palabras, en un lugar que Koxinga nunca pisó, generaciones posteriores le hicieron crecer una leyenda de espada clavada y manantial brotante, y esa historia todavía atrae cada Duanwu a “casi mil personas que vienen a recoger agua”, con una distribución limitada de quinientas porciones³¹. Aquí la leyenda y los hechos históricos se separan, pero esa separación en sí misma es la parte más taiwanesa: sabemos que quizá no sea verdad, y aun así estamos dispuestos a volver cada año.

Otro elemento único en todo Taiwán es el Festival del Rey Dragón de Lukang, en Changhua. Hay que formularlo con cuidado: los términos oficiales son “único en todo el país” y “exclusivo de todo Taiwán”, no la frase imprecisa “el único que conserva ritos antiguos en todo Taiwán”³². Este festival comenzó con la primera edición de las Actividades Nacionales de Folclore y Artes Populares en el año 67 de la República de China (1978), y en 2026 llega a su año número 49³². Su procedimiento es un rito antiguo completo: primero se invita solemnemente a la “deidad venerable Rey Dragón” a partir del templo Longshan de Lukang; luego se realiza una procesión hasta el templo Tianhou para recibir al “Rey Venerable de los Inmortales del Agua”; finalmente, en el campo de regatas de botes dragón del río Fulu, se celebra el “Ritual del Rey Dragón y apertura de luz con pintado de ojos”, donde se les pintan los ojos a los botes dragón³². Un río, una deidad y una ceremonia de apertura de luz que lleva casi medio siglo: este es un capítulo de Duanwu escrito por Taiwán y que nadie más tiene.

Regata de botes dragón del Festival de Duanwu de Lukang de 2015. El Festival del Rey Dragón, exclusivo de todo Taiwán, se celebra desde 1978; cada año, antes de que los botes entren al agua, primero se realiza la apertura de luz y se pintan los ojos de la cabeza del dragón.

De buscar y rescatar a Qu Yuan a ocho mil personas en el lago Liyu

Los botes dragón son la escena más animada de Duanwu, y su origen conecta justo con el miedo inicial de esta festividad. Una explicación dice que la gente remaba botes dragón para “tomar prestado el bote dragón y dispersar los peces del río”, a fin de preservar el cuerpo de Qu Yuan; pero otra explicación más antigua sostiene que “las regatas de botes dragón de Duanwu probablemente se originaron en la ceremonia anual de primavera de los pueblos del sur de China para despedir al dios de la peste”³³. Despedir al dios de la peste nos devuelve al instinto de supervivencia contra epidemias del “mes maligno”. Un bote dragón competitivo estándar lleva veinte palistas, un tamborilero y un timonel³³; entre gongos y tambores, convierte un antiguo rito de expulsión epidémica en el deporte competitivo de hoy.

Hoy las regatas de botes dragón en Taiwán crecen año tras año. En 2025, el evento del parque ribereño Dajia de Taipéi fue “el de mayor escala en todo Taiwán”, con 221 equipos reunidos³⁴. En el río Amor de Kaohsiung, en 2026 participaron 192 equipos y más de cuatro mil personas en el agua³⁵. En el canal de Tainan, en 2026 hubo 163 equipos y más de cuatro mil participantes, marcando un nuevo récord de escala³⁶. En el río Fulu de Lukang, en 2026 hubo 173 equipos; solo la categoría internacional reunió a 17 equipos de 20 países³².

Y en 2026, la historia taiwanesa de los botes dragón abrirá una página nueva. El 15.º Campeonato Mundial de Clubes de Bote Dragón de la IDBF (CCWC) se celebrará por primera vez en Taiwán, en el lago Liyu de Hualien, del 29 de agosto al 6 de septiembre. El gobierno del condado de Hualien obtuvo la sede por 24 votos contra 19. Es “la primera vez que Taiwán obtiene la sede del evento de botes dragón de más alto nivel”, y se espera que alrededor de 30 países y 8000 atletas se reúnan en este lago de montaña³⁷. Desde aquel rito de hace más de dos mil años para buscar a Qu Yuan en el río y expulsar al dios de la peste, hasta el encuentro internacional de ocho mil personas sobre el lago Liyu, lo que ese dragón ha surcado es toda una historia de evolución de Duanwu.

En cuanto al “Duanwu ecológico” que se menciona con frecuencia en los últimos años, conviene enfriar honestamente las expectativas. Los planes concretos que circulan, como hojas de zongzi biodegradables o botes dragón de baja emisión, no tienen una política correspondiente verificable en fuentes oficiales taiwanesas³⁸. Lo más concreto por ahora es el “zongzi vegetariano de reducción de carbono” promovido por el Departamento de Salud del Gobierno de Taipéi, que interviene en el lado de los ingredientes³⁸. En el plano de las competencias, la protección ambiental sigue mayormente en fase de promoción, sin implementación real. Mejor decir la situación con precisión que exagerarla.

Regata de botes dragón en el parque ribereño Dajia de Taipéi en 2017. De un rito para expulsar pestes y enfermedades, pasó a ser un deporte acuático con participación de decenas de miles de personas.

El efecto medicinal caducó, la reunión permanece

Volvamos a aquella pregunta del examen de 2025. Cuando decenas de miles de adolescentes escribían diseñando experimentos para demostrar que “poner huevos de pie en Duanwu” no se sostenía, en realidad estaban dando testimonio de toda la festividad: la artemisa no repele tantos mosquitos, el vino de rejalgar calentado se convierte en arsénico, el agua del mediodía no es más que agua común bien sellada, y aquel huevo erguido puede ponerse de pie cualquier día del año. Cada una de las propiedades medicinales que los antiguos metieron en esta festividad fue verificada una por una como caducada.

Pero los taiwaneses siguen tomando cada año esa medicina vencida. La medicina moderna hace tiempo que avanzó hasta no necesitar artemisa para prevenir epidemias, y el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología demostró por escrito que poner huevos de pie no tiene relación con la energía yang. Aun así, cada Duanwu todavía hay gente que vuelve a la cocina para atar zongzi con la abuela; casi mil personas se agolpan en el Pozo de la Espada de Dajia para conseguir agua del mediodía; decenas de miles se alinean junto al río para ver los botes dragón. Porque lo que estas costumbres conservaron nunca fue la función que declaraban en la superficie. Cuando se disipó su efecto medicinal de prevención epidémica, quedó sedimentada debajo una razón para confirmar cada año que “nuestra familia, esta comunidad, esta isla, seguimos juntas”.

El huevo que en el examen se exigía refutar y el huevo que en Hsinchu más de cuatro mil personas pusieron de pie al mismo tiempo son el mismo huevo. La ciencia se encarga de decirnos por qué puede mantenerse erguido; los taiwaneses se encargan de recordar por qué seguimos dispuestos, año tras año, a agacharnos y acompañarlo una vez más.

Lecturas ampliadas:

• Feriados nacionales — Cómo Duanwu pasó de una orden administrativa a feriado legal, otra historia que los taiwaneses escribieron con el “no tener que ir a trabajar”
• Festividades y celebraciones tradicionales — De las epidemias a los fuegos artificiales, cómo la cultura festiva de Taiwán evolucionó inesperadamente
• Comida callejera taiwanesa — Los zongzi del norte y del sur son apenas el prólogo: la obsesión taiwanesa por la comida tiene muchos más campos de batalla
• Koxinga — El protagonista de la leyenda del Pozo de la Espada, un personaje histórico que dejó huellas (y leyendas) por todo Taiwán

Fuentes de imágenes

• Dllu / Wikimedia Commons — CC BY-SA 4.0 (imagen principal: dos estilos de zongzi)
• Mk2010 / Wikimedia Commons — CC BY-SA 3.0 (plantas apotropaicas en la puerta durante Duanwu)
• 玄史生 / Wikimedia Commons — CC0 (actividad de poner huevos de pie en Taipéi en 2017)
• 玄史生 / Wikimedia Commons — CC0 (regata de botes dragón en el parque ribereño Dajia de Taipéi en 2017)
• Tony Tseng / Wikimedia Commons — CC BY 2.0 (Festival del Bote Dragón de Lukang de 2015)

Referencias