Bahasa Isyarat Taiwan: Dari Bahasa Komunitas Sekolah Pendidikan Khusus, Menjadi Bahasa Nasional yang Diakonui Secara Hukum

Selama pandemi COVID-19, di layar konferensi pers harian Taiwan, juru bahasa isyarat yang berdiri di samping pejabat tiba-tiba menjadi sangat familiar. Banyak orang pertama kali menyadari: bahasa isyarat bukan memindahkan bahasa Mandarin kalimat per kalimat ke tangan, melainkan sebuah bahasa dengan kosakata, tata bahasa, sejarah, dan komunitasnya sendiri. Momen terlihatnya itu penting, tapi juga mudah membuat orang salah kira, seolah Bahasa Isyarat Taiwan baru "diciptakan" baru-baru ini sebagai layanan publik.

Bahasa Isyarat Taiwan sudah lama beroperasi di komunitas tuli. Sejarahnya terjalin dengan pendidikan tuli, penjajahan, perpindahan penduduk pasca-perang, dan kebijakan bahasa. Ia bukan alat yang dirancang oleh suatu badan pemerintahan. Pengenalan Universitas Chung Cheng menjelaskan hal ini dengan tegas: bahasa isyarat berkomunikasi melalui saluran "gerak-visual", sama memiliki kosakata dan tata bahasa, adalah bahasa alami manusia¹.

Gambar: Solomon203/Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0; halaman gambar · ketentuan lisensi. Gambar tidak dimodifikasi.

Ringkasan 30 detik: Bahasa Isyarat Taiwan adalah bahasa alami sehari-hari komunitas tuli Taiwan, bukan versi gestur Mandarin. Ia membentuk komunitas bahasa berkelanjutan di institusi pendidikan tuli Tainan dan Taipei awal abad ke-20, terpengaruh Bahasa Isyarat Jepang, dan pasca-perang menyerap Bahasa Isyarat Tiongkok serta kosakata baru di ranah pendidikan. Pembagian sistem pendidikan utara-selatan meninggalkan perbedaan dialek; lama sekali sekolah justru memperlakukan bahasa isyarat sebagai sarana komunikasi yang perlu dibetulkan atau dilengkapi. Tahun 2019 UU Pembangunan Bahasa Nasional memasukkan Bahasa Isyarat Taiwan ke dalam bahasa nasional, sistem mulai mengakui posisinya, tapi akses dini di keluarga, pengajar, bahan ajar, penerjemahan, dan penggunaan publik tetap ujian nyata selanjutnya².

Pertama, buang kesalahpahaman "bahasa isyarat cuma tangan kaki"

Hal paling mendasar yang perlu diperbaiki soal Bahasa Isyarat Taiwan, adalah ia bukan terjemahan kata per kata bahasa lisan. Penjelasan Universitas Chung Cheng menegaskan, bahasa lisan disampaikan lewat suara dan pendengaran, bahasa isyarat lewat gerak dan penglihatan. Keduanya menggunakan simbol dasar terbatas membentuk kosakata, lalu pakai tata bahasa mengekspresikan konsep tak terbatas¹. Oleh itu, Bahasa Isyarat Taiwan bukan "Mandarin ditambah gestur", juga bukan satu set bahasa isyarat internasional yang dipakai semua negara.

Taiwan Insight memuat pengenalan linguistik yang mudah dipahami: Bahasa Isyarat Taiwan bisa pakai urutan dasar subjek-objek-verba, "dia suka apel" urutannya jadi "dia—apel—suka". Negasi juga bisa muncul setelah verba, bahkan di akhir kalimat². Ini bukan ganti huruf Mandarin jadi gestur, tapi sistem aturan bahasa lain. Bentuk tangan, posisi, gerak, arah telapak, dan ekspresi wajah, semuanya bisa berperan membedakan arti kata atau menyusun kalimat.

Memandang bahasa isyarat sebagai bahasa alami, juga mengubah bayangan kita soal "bahasa ibu". Banyak anak tuli lahir di keluarga pendengar, orang tua biasanya tak menguasai Bahasa Isyarat Taiwan. Sebelum masuk sekolah tuli, bertemu sebaya, mereka mungkin cuma punya gestur sederhana buatan keluarga. Pengenalan Universitas Chung Cheng menegaskan, lebih dari 95% anak tuli lahir di keluarga pendengar, gestur keluarga bisa bantu komunikasi sehari-hari, tapi tak tentu menyediakan lingkungan bahasa lengkap¹. Masalah jadi bukan cuma "anak mau belajar bahasa isyarat tidak", tapi kapan anak benar-benar bertemu komunitas yang pakai bahasa lengkap, dan apakah keluarga bisa mendapat dukungan selama menunggu.

Bahasa Isyarat Taiwan ≠ "Bahasa Isyarat Mandarin"

Di pendidikan tuli Taiwan ada konsep lain yang tak boleh dicampur: Bahasa Isyarat Taiwan dengan Bahasa Isyarat Mandarin. Bahasa Isyarat Taiwan adalah bahasa alami yang dikembangkan komunitas tuli. Bahasa Isyarat Mandarin utamai urutan kata dan tata bahasa Mandarin, menyajikan isi lisan dengan gestur atau simbol bahasa isyarat. Bab linguistik James Tai dan Jane Tsay menegaskan, pasca-perang Mandarin menggantikan Jepang jadi bahasa utama pendidikan, administrasi, dan media massa, ranah pendidikan lalu pakai Bahasa Isyarat Mandarin berbasis Mandarin. Ia berbagi banyak kosakata dengan Bahasa Isyarat Taiwan, tapi beda di morfologi dan sintaksis³.

Keduaannya berdampingan tak berarti pengguna cuma tahu satu mode. Penelitian tunjuk, siswa tuli mungkin bersamaan kontak Mandarin lisan, Mandarin tertulis, Bahasa Isyarat Mandarin, dan Bahasa Isyarat Taiwan. Di kosakata profesional atau teknis, juga mungkin sementara meminjam Bahasa Isyarat Mandarin dan gestur baku ranah pendidikan³. Maka, ekologi bahasa Bahasa Isyarat Taiwan bukan sekadar "bahasa alami melawan bahasa asing", tapi sistem komunikasi berbeda saling bersentuhan di sekolah, keluarga, dan komunitas. Pertanyaan nyata: apakah kontak itu biar tiap bahasa dikuasai penuh, atau cuma tinggalkan potongan yang cukup buat ngejar pelajaran?

Tainan dan Taipei: Dua Sekolah Meninggalkan Dua Arah

Sejarah terverifikasi Bahasa Isyarat Taiwan mesti mulai dari sekolah. Bahasa tak muncul karena suatu tempat punya daftar nama resmi, tapi karena anak-anak yang tersebar dulunya punya kesempatan berkumpul lama, belajar bareng, hidup bareng, perlahan mengembangkan gestur keluarga dan bahasa isyarat asing jadi bahasa komunitas yang bisa menyalurkan pengetahuan dan pengalaman.

Wayne H. Smith dari Lembaga Penelitian Linguistik Akademia Sinica dalam tinjauan sejarah menegaskan, sekolah tuli pertama Tainan didirikan 1915, sekolah kedua Taipei 1917. Keduanya berdiri masa pendudukan Jepang, dan masing-masing terpengaruh sistem pendidikan Tokyo dan Osaka Jepang⁴. Pengenalan Universitas Chung Cheng juga menegaskan, saat itu guru Jepang datang mengajar di Taiwan, bawa Bahasa Isyarat Jepang, komunitas tuli Taiwan di lingkungan pendidikan itu perlahan mengembangkan bahasa isyarat sendiri¹.

Perbedaan utara-selatan bukan masalah aksen yang muncul belakangan, tapi jaringan pendidikan memang beda dari awal. Tinjauan Smith berpendapat, sekolah Taipei lebih banyak meneruskan sistem Tokyo, sekolah Tainan lebih banyak meneruskan sistem Osaka, dua Bahasa Isyarat Jepang itu sendiri sudah punya perbedaan regional, jadi jadi basis sejarah dialek utara-selatan Bahasa Isyarat Taiwan⁴. Jadi, "Bahasa Isyarat Taiwan" bukan standar tunggal tanpa perbedaan internal. Ia seperti bahasa lisan Taiwan, membawa jejak sekolah, kota, generasi, dan pergerakan komunitas.

Dua sekolah itu juga bukan cuma tempat input bahasa, tapi tempat pertama anak bertemu banyak sebaya, bangun persahabatan, dan bentuk kenangan komunitas. Dengan kata lain, sekolah mengumpulkan penutur bahasa yang tersebar di keluarga berbeda. Gedung, asrama, lapangan, dan kelas oleh sebab itu bukan cuma fasilitas pendidikan, tapi ruang sosial yang membuat Bahasa Isyarat Taiwan bisa diturunkan lintas generasi. Hari ini menengok pintu sekolah pendidikan khusus, yang terlihat bukan cuma bangunan, tapi jalur yang bawa bahasa dari keluarga ke dunia publik.

Gambar: Rico Shen/Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 atau CC BY-SA 2.5 Taiwan; halaman gambar · ketentuan lisensi (3.0). Gambar tidak dimodifikasi.

Sejarah ini juga mengingatkan, jangan tulis "terpengaruh Bahasa Isyarat Jepang" jadi "Bahasa Isyarat Taiwan itu Bahasa Isyarat Jepang". Smith menegaskan, Bahasa Isyarat Taiwan pasca-perang terus berevolusi mandiri, kemudian menyerap kosakata Bahasa Isyarat Tiongkok daratan dan Hong Kong, serta gestur baru yang diciptakan ranah pendidikan untuk mengajar⁴. Kamus daring Bahasa Isyarat Taiwan Universitas Chung Cheng juga merangkum jalur ini: kosakata dan basis tata bahasa Bahasa Isyarat Taiwan sourced from pendidikan tuli Jepang masa pendudukan, setelah 1949 tambah pengaruh bagian Bahasa Isyarat Tiongkok⁵. Estimasi proporsi kosakata bersama beda-beda menurut sumber, di sini tak menjadikan persentase tunggal apapun sebagai bukti identitas Bahasa Isyarat Taiwan. Identitas bahasa datang dari pemakaian berkelanjutan komunitas, bukan ranking kemiripan.

Masalah pasca-perang: Bahasa yang Dikelola Pengajaran

Pasca-1945, bahasa administrasi dan pengajaran sekolah ganti, Bahasa Isyarat Taiwan tak lenyap. Smith catat, guru Taiwan asal yang mengajar di sekolah tetap di sekolah, menurunkan bahasa isyarat existing ke staf pengajar baru. Pendatang 1949 dari Tiongkok daratan—tuli, guru, dan pengalaman sekolah—lalu bawa pengaruh baru ke Bahasa Isyarat Taiwan⁴. Ini sejarah kontak bahasa, sekaligus sejarah kekuasaan pendidikan: gestur mana boleh tinggal di kelas, mana dianggap "tak baku", sering tak diputuskan penutur sendiri.

Penelitian Bahasa Isyarat Taiwan oleh sebab itu mulai terlambat. Smith catat, artikel paling awal khusus bahas Bahasa Isyarat Taiwan baru muncul 1959. Dekade 1960 dan 1970, sekolah tuli se-Taiwan berturut-turut menyusun kosakata bahasa isyarat, tapi pengumpulan, fotografi, dan penerbitan awal tak lengkap, banyak materi tak benar-benar beredar⁴. Penelitian dirinya mulai pertengahan 1970-an, 1989 baru selesai disertasi doktor pertama Bahasa Isyarat Taiwan. Sejarah akademik ini tunjuk, sebuah bahasa bisa tiap hari dipakai komunitas, tapi lama tak tercatat serius oleh akademik atau mesin negara.

"Pengajaran bahasa isyarat" dan "mengajar pakai bahasa isyarat" juga bukan hal sama. Liputan Kementerian Pendidikan 2024 soal pelatihan Sekolah Pendidikan Khusus Universitas Nasional Tainan, khusus membedakan mengajar siswa belajar Bahasa Isyarat Taiwan sebagai bahasa, dan menggunakan Bahasa Isyarat Taiwan untuk mengajar. Materi pelatihan juga isi struktur tata bahasa dan budaya tuli, bukan cuma padanan kata⁶. Pembedaan ini kelihat teknis, sebenarnya nyentuh masalah akar: siswa tuli di sekolah belajar sistem bantu yang diterjemahkan orang pendengar, atau belajar bahasa lengkap yang bisa menampung matematika, sastra, persahabatan, dan perdebatan?

Sejarah pendidikan tuli juga bukan garis lurus dari "tak ada pendidikan" ke "kesetaraan bahasa". Penelitian sejarah pendidikan membagi pendidikan tuli Taiwan jadi beberapa fase tumpang tindih: pengaruh pendidikan akhir Dinasti Qing, sistem pendidikan Jepang masa pendudukan, pergantian rezim dan guru 1945, serta sistem modern 1950-an ke atas. Penelitian menegaskan, masa pendudukan guru asal Tainan dan Taipei beda; pasca-perang guru dan pengalaman bahasa isyarat Tiongkok daratan masuk kampus; 1970-an ke atas, pelatihan lisan/pendengaran dan Bahasa Isyarat Mandarin peran lebih besar di kelas⁷. Perubahan ini bukan cuma ganti metode mengajar, tapi menentukan siswa belajar di usia berapa, pakai bahasa apa, oleh siapa.

1970-an Kementerian Pendidikan pernah mengatur wakil tiga sekolah tuli menyusun gestur baku pengajaran, membentuk ~1.750 kosakata dasar, dan ciptakan gestur baru untuk konsep kelas. Tapi penelitian terkait juga catat, persiapan awal jarang melibatkan tuli, sehingga komunitas tuli kecewa hasil tak mencerminkan bahasa mereka³. Versi belakangan tambah partisipasi penutur tuli, kamus daring Bahasa Isyarat Taiwan lalu ambil arah rekam varian, tak ganti pemakaian komunitas dengan standarisasi tunggal³. Sejarah ini bikin kata "baku" punya bobot tambah: standarisasi bisa bikin bahan ajar saling terhubung, tapi tak boleh alasan kemudahan bahan ajar buat meratakan penilaian bahasa penutur.

2019: Hukum Dulu Ubah Posisi, Masyarakat Baru Ubah Kebiasaan

UU Pembangunan Bahasa Nasional yang diumumkan 9 Januari 2019, secara hukum memasukkan Bahasa Isyarat Taiwan ke cakupan bahasa nasional. Data kebijakan Sekretariat Kabinet (行政院) jelas menegaskan, tujuan undang-undang ini bukan mengangkat satu bahasa jadi satu-satunya representasi, tapi menjamin warisan, revitalisasi, dan pengembangan bahasa alami tiap suku asli Taiwan serta Bahasa Isyarat Taiwan⁸. Pengakuan hukum dengan tiap badan sudah bisa pakai di antaranya masih terpisah sumber daya, pengajar, dan eksekusi sistem. Maka, masalah sebenarnya bukan apakah nama berubah, tapi apakah hak bahasa terealisasi di tempat yang butuh.

Pasal 3 definisikan:

"Bahasa nasional yang dimaksud dalam Undang-Undang ini, merujuk pada bahasa alami yang digunakan oleh masing-masing suku asli Taiwan serta Bahasa Isyarat Taiwan." ⁹

Pasal 4 lanjut, bahasa nasional sama-sama setara, warga negara menggunakan bahasa nasional seharusnya tidak mendapat diskriminasi atau pembatasan⁹. "Setara" di sini bukan kalimat indah, tapi arah kebijakan konkret: kalau Bahasa Isyarat Taiwan adalah bahasa nasional, ia tak seharusnya cuma muncul di pelantikan presiden atau konferensi pers pandemi ber-visibility tinggi, tapi juga harus bisa dipakai di sekolah, medis, hukum, administrasi, dan informasi sehari-hari.

Undang-undang juga mewajibkan bahasa nasional masuk pendidikan, penelitian, bahan ajar, pembelajaran daring, dan layanan penerjemahan. Daftar peraturan di basis data peraturan mencakup: kementerian pendidikan pusat wajib memasukkan bahasa nasional ke kurikulum baku tiap jenjang pendidikan dasar wajib, lembaga pemerintah saat perlu wajib menyediakan layanan penerjemahan antar bahasa nasional, otoritas juga wajib mengurus sertifikasi kemampuan⁹. Ini menggeser Bahasa Isyarat Taiwan dari "suatu metode di pendidikan khusus" jadi "bahasa yang negara wajib kembangkan".

Gambar: Rico Shen/Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 atau CC BY-SA 2.5 Taiwan; halaman gambar · ketentuan lisensi (3.0). Gambar tidak dimodifikasi.

Seorang juru bahasa di lokasi acara, tak berarti seluruh sistem sudah selesai tanpa hambatan. Penerjemahan adalah jembatan penting, tapi kedua ujung jembutan butuh layanan bahasa stabil: pengumuman sebelumnya, alur lokasi, teks berita, info darurat, penjelasan medis, dan materi sesudahnya, semuanya mesti bisa diakses mandiri pengguna. Hukum tulis penerjemahan ke sistem, langkah berikutnya biar informasi tak perlu nunggu acara besar baru diterjemahkan.

Gambar: Rico Shen/Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0、3.0、2.5 Generic、2.0 Generic atau 1.0 Generic; halaman gambar · info lisensi. Gambar tidak dimodifikasi.

Tapi status hukum tak otomatis bikin lingkungan bahasa. Taiwan Insight mengutip survei bahasa nasional Kementerian Kebudayaan 2020: dari 571 responden kuesioner daring Bahasa Isyarat Taiwan, cuma 27,1% melaporkan belajar Bahasa Isyarat Taiwan di rumah sebagai bahasa pertama². Ini bukan proporsi populasi seluruh tuli, juga tak bisa dipakai tarik kesimpulan buat semua keluarga. Ia lebih mirip alarm, ngingetin kita pengakuan hukum dengan keluarga dapat bahasa, di antaranya masih ada jarak.

Revitalisasi Bahasa Bukan Slogan, Tapi Proyek Infrastruktur

Kebijakan pembangunan bahasa nasional bagi jadi penyimpanan korpus, pendidikan, lingkungan ramah, promosi, dan sumber daya digital, serta jadikan warisan bahasa, kehidupan sehari-hari, dan modernisasi sebagai inti dorongan kebijakan⁸. Rencana pembangunan bahasa nasional Sekretariat Kabinet juga masukkan pendidikan, penyimpanan korpus, dan kerja sama antar kementerian sebagai bagian dorongan kebijakan¹⁰. Bahasa Isyarat Taiwan diletakkan di dalam rencana ini, artinya revitalisasi bukan cuma adain beberapa acara hari bahasa isyarat, tapi bangun satu set infrastruktur yang bisa dipakai lama.

Infrastruktur ini isinya korpus yang bisa dicari, kamus buat belajar, guru dan juru bahasa yang terlatih stabil, bahan ajar yang bisa dipakai sekolah, juga media dan lembaga publik mau pandang Bahasa Isyarat Taiwan sebagai bahasa asli, bukan catatan kaki di pinggir layar. Kamus daring Bahasa Isyarat Taiwan yang dibangun tim peneliti Universitas Chung Cheng, adalah contoh pembangunan infrastruktur bahasa seperti ini. Penelitian terkait merangkum bagaimana pusat penelitian linguistik bahasa isyarat dan kamus daring membuat Bahasa Isyarat Taiwan jadi bahasa yang bisa dipelajari, bisa diteliti⁵.

Ranah pendidikan sudah mulai muncul upaya sistematis. Pelatihan yang diliput Kementerian Pendidikan, bikin guru dan staf sekolah pendidikan khusus dapat pelatihan dan sertifikasi Bahasa Isyarat Taiwan. Sekolah itu 42 guru dan 50 staf ikut, dan lewat tour panduan bahasa isyarat bawa bahasa ke ruang budaya publik museum sastra⁶. Angka ini tak boleh dibesar-besarkan jadi "pengajar se-Taiwan sudah cukup", tapi ia tunjuk arah: lingkungan ramah bukan minta tuli menyesuaikan sistem pendengar, tapi bikin orang di dalam sistem juga belajar masuk ke dunia Bahasa Isyarat Taiwan.

Alat yang dicantumkan kebijakan bahasa nasional juga tunjuk, revitalisasi bahasa bukan cuma tambah jam pelajaran. Butuh survei dan basis data serentak, biar peneliti dan komunitas tahu bahasa dipakai di mana; butuh jaminan akses pra-sekolah, cegah anak lewati masa tumbuh awal tanpa rangsangan bahasa lengkap; butuh bahan ajar, guru, dan kurikulum, biar bahasa tak terkunci di ranah pendidikan khusus tunggal; butuh referensi penulisan, metode input digital, pembelajaran daring, dan pelatihan penerjemah, biar Bahasa Isyarat Taiwan bisa masuk lingkungan administrasi dan informasi modern⁹. Pekerjaan ini saling kait: tak ada korpus, bahan ajar susah di-update; tak ada guru, kurikulum susah turun; tak ada alat digital, bahasa susah terlihat di pesan sehari-hari.

Bahasa Isyarat Taiwan Selanjutnya Mau Dipakai Siapa?

Gambar: Rico Shen/Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0、3.0、2.5 Generic、2.0 Generic atau 1.0 Generic; halaman gambar · info lisensi. Gambar tidak dimodifikasi.

Arti foto ini bukan ngehias Bahasa Isyarat Taiwan jadi acara pertunjukan, tapi ngingetin: budaya tuli bukan cuma sisi "butuh dibantu". Bahasa isyarat bisa jadi pelajaran bahasa, penerjemahan publik, juga bisa jadi pertunjukan, acara olahraga, pertemuan komunitas, dan penciptaan. Kalau budaya cuma naruh tuli di posisi dilayani, Bahasa Isyarat Taiwan tetap disempit. Kalau tuli bisa jadi penampil, penyelenggara, dan produsen pengetahuan pakai bahasa sendiri, ruang publik benar-benar tambah satu cara ekspresi selain suara.

Kalau Bahasa Isyarat Taiwan cuma dipakai tuli, lalu diterjemahin oleh segelintir juru bahasa di momen krusial, status hukumnya tetap nongol di kertas. Bukan karena tiap pendengar wajib lancar, tapi karena hak bahasa butuh pintu masuk berlapis: anak tuli harus bisa akses dini bahasa lengkap, orang tua harus punya dukungan belajar terjangkau, guru harus bisa mengajar pakai Bahasa Isyarat Taiwan, medis dan layanan publik harus bisa sediakan komunikasi langsung atau andalan, masyarakat luas juga harus tahu yang dihadapi bukan "orang yang tidak bisa bicara", tapi orang yang pakai bahasa berbeda.

Tempat paling kuat cerita Bahasa Isyarat Taiwan, justru bukan ia akhirnya dinamai bahasa nasional oleh pemerintah, tapi ia sudah hidup lama sebelum dinamai. Dua sekolah awal mengumpulkan anak tersebar jadi komunitas; dialek utara-selatan simpan perbedaan jaringan pendidikan; kontak bahasa pasca-perang tinggalkan kosakata baru; peneliti, guru, dan komunitas tuli lagi nyusun jadi bahasa yang bisa dipelajari, dicatat, dan diwariskan.

Jadi, 2019 bukan titik awal Bahasa Isyarat Taiwan, tapi pengakuan publik yang terlambat. Titik akhir nyata juga bukan cuma konferensi pers tambah satu juru bahasa. Ketika Bahasa Isyarat Taiwan bisa hadir di keluarga dan sekolah seorang anak tuli, sebelum dia dipaksa menunggu "dewasa baru belajar bahasa". Ketika lembaga publik tak perlu nunggu peristiwa besar baru ingat keadilan informasi. Ketika penelitian dan bahan ajar tak lagi cuma pandang tuli sebagai objek dilayani, tapi akui mereka sebagai penutur, pengajar, dan produsen pengetahuan—baru saat itu, "sama-sama setara" di dalam undang-undang jadi hidup dari pasal.

Bahasa Isyarat Taiwan bukan Taiwan yang sunyi. Ia cuma sampai ke kita lewat mata. Dan apakah sebuah masyarakat benar-benar mendengar, tergantung mau tidaknya ia mengarahkan sistemnya ke arah itu.