Suku Lha'alua: Dari "Karo Bawah Zou" ke Nama Sendiri, apa yang Suci dijaga oleh Upacara Kudus

Ringkasan 30 detik: Pada 26 Juni 2014, suku Lha'alua dan suku Kanakanavu resmi diakui sebagai suku ke-15 dan ke-16 di Taiwan. Cerita suku Lha'alua bukan hanya soal "pemisahan" administratif: melibatkan empat komunitas di Taoyuan, upacara kudus berbasis cangkang, dan sebuah bahasa yang perlahan-hari memudar di antara bahasa Blung, Mandarin, dan sistem pendidikan. Pengakuan nama sebenarnya bertujuan agar suku bisa bercerita dengan nama dan bahasa sendiri.

Sejenis Nama, Dulu Diserap oleh Orang Lain

Pada 26 Juni 2014, Kabinet Dewan Eksekutif (Executive Yuan) mengesahkan usul pengakuan nama untuk suku Lha'alua dan Kanakanavu. Setelah hari itu, daftar resmi suku asli di Taiwan bertambah dari 14 menjadi 16; Lha'alua menjadi suku ke-15. Tanggal ini sering dilukiskan sebagai perubahan sistem, namun bagi anggota suku, terasa lebih seperti sebuah nama yang lama diletakkan dalam klasifikasi orang lain akhirnya kembali ke tangan mereka sendiri.^{1 2}

Suku Lha'alua dulu sering dikelompokkan bersama suku Zou, dan disebut "Zou Selatan". Panggilan ini tidak muncul begitu saja: pada akhir Dinasti Qing, orang Han mencatat mereka sebagai "Empat Komunitas Atas", dan selama pemerintahan Jepang, nama ini berubah menjadi "Empat Komunitas Atas" atau "Empat Komunitas". Klasifikasi ini meninggalkan jejak sejarah, dan juga menekan berbagai bahasa, upacara, dan organisasi sosial yang berbeda ke dalam satu nama yang lebih luas.^{1 3}

Nama asli suku Lha'alua adalah Hla’alua. Menurut arsip memori budaya nasional, pada Januari 2020, jumlah anggota suku dicatat sekitar 413 orang. Ini adalah data pada titik waktu tertentu, dan tidak boleh disalahartikan sebagai statistik kependudukan tahun 2026.⁴ Menurut data Dewan Suku Asli, suku ini terutama tinggal di empat komunitas: Meilan, Mingsheng, Tula, dan Yenr di kawasan Taoyuan, Kaohsiung, serta komunitas Maya di kawasan Nantou. Penjelasan kebun budaya juga menggunakan empat komunitas dan upacara kudus sebagai pintu masuk untuk memahami suku Lha'alua.⁵ Empat komunitas ini bukan hanya tanda pada peta, melainkan unit yang mengatur upacara, hubungan keluarga, dan politik suku secara nyata.¹

📝 Catatan kurator: Pengakuan nama bukan berarti menukar satu label dengan label lain. Ia berarti mengembalikan pertanyaan "siapa yang berhak menamai" ke dalam bahasa dan kehidupan anggota suku itu sendiri.

Upacara Kudus Bukan Sekadar Hiasan

Upacara paling dikenal dari suku Lha'alua adalah miatungusu, yang dikenal sebagai Upacara Kudus. Cangkang yang disebut takiarʉ dianggap sebagai tempat tinggal dewa atau roh nenek moyang. Oleh karena itu, cangkang bukanlah hiasan yang dipakai, melainkan jembatan yang menghubungkan roh nenek moyang, pertanian, suku, dan masa depan. Data etnografi Dewan Suku Asli menempatkannya dalam konteks upacara pertanian: upacara memohon keselamatan, hasil pertanian dan buruan yang melimpah, dan kemakmuran anggota suku.¹

Dalam upacara, ada aksi yang sulit digantikan oleh benda modern: Upacara Kudus yang disuwun. Pendeta utama merendam cangkang ke dalam air minuman, lalu mengamati perubahan warna cangkang. Dalam pemahaman upacara suku, cangkang yang berubah merah melambangkan dewa telah minum, dan upacara pun mendapatkan jawaban. Ini bukan tentang mengubah benda alam menjadi sesuatu yang mistis, melainkan cara bagi sebuah suku untuk bersama-sama memastikan "kita masih bersama".^{1 6}

Berbagai sumber tidak sepenuhnya setuju tentang frekuensi dan bentuk upacara saat ini. Data Dewan Suku Asli mencatat bahwa Upacara Kudus biasanya dilaksanakan setiap dua hingga tiga tahun sekali. Publikasi budaya lokal menyatakan bahwa kegiatan terbuka saat ini sering diringkasan menjadi satu hari, terdiri dari pemukaan, pemotongan babi, pengundian dewa, upacara pembalutan, pengusiran roh jahat, dan upacara berburu bersama. Perbedaan ini mengingatkan kita: upacara memiliki norma tradisionalnya, namun juga bisa disesuaikan dengan kondisi komunitas, penjadwalan kegiatan, dan presentasi kepada luar.^{1 6}

Pada Maret 2025, Universitas Nasional Kaohsiung untuk Pendidikan menyelenggarakan kunjungan budaya, mengadakan kegiatan di lokasi upacara di empat komunitas di Yenr, Taoyuan, serta lokasi upacara di Meilan, Mingsheng, dan Sekolah Nasional Xingzhong. Penjelasan kegiatan menyebutkan bahwa Upacara Kudus adalah momen untuk berkomunikasi dengan roh nenek moyang dan memperkuat kesadaran suku. Ini juga membuat pembelajaran bahasa suku, ruang komunitas, dan pendidikan sekolah bertemu di satu jalur yang sama.⁷

📝 Catatan kurator: Yang paling menyentuh dari Upacara Kudus bukanlah cangkrel yang "misterius berubah merah", melainkan anggota suku harus bersama-sama membawanya kembali ke lapangan upacara, dan bersama-sama mengingat cara melakukannya — hanya dengan demikian budaya akan muncul kembali pada upacara berikutnya.

"Pemisahan" Bukan Berarti Konflik

Hal yang paling mudah terlewatkan dalam proses pengakuan nama adalah bahwa hubungan antara suku Lha'alua dan suku Zou bukanlah hubungan asing. Catatan etnografi mencatat bahwa pada 8 September 2012, pertemuan publik diselenggarakan di kantor distrik Alishan antara suku Zou utara dan selatan. Di sana ada ikatan pernikahan, hubungan keluarga, dan interaksi jangka panjang yang membentuk ikatan emosional, sekaligus perbedaan pandangan tentang klasifikasi suku, kepunculan bahasa, dan sumber daya masa depan.²

Catatan ini menyimpan satu kiasan yang sangat konkret: suku Lha'alua dan Kanakanavu ingin dipahami sebagai "saudara yang tumbuh dewasa dan perlu pisah", bukan memaknai pemisahan sebagai lupa satu sama lain. Pendekatan ini tidak menghilangkan konflik, namun mengembalikan pengakuan nama dari "memperoleh lebih banyak keuntungan" ke soal nyawa budaya.²

Laporan TVRI pada 2014 menempatkan sejarah ini dalam konteks sistematis yang jelas: Dewan Eksekutif mengesahkan pengakuan nama, dan suku Lha'alua dan Kanakanavu secara resmi menjadi suku ke-15 dan ke-16. Laporan juga menyatakan bahwa kedua suku telah berjuang selama enam tahun untuk pengakuan nama, dan pengakuan ini diharapkan menjadi titik awal untuk melestarikan budaya dan bahasa, bukan sekadar sertifikat akhir.³

Bagi suku Lha'alua, tekanan terdalam terletak di sini: ikatan keluarga bisa bertahan, namun nama suku, bahasa, dan upacara tidak boleh dianggap sebagai hal yang sama. Keluarga yang saling mencinta tidak harus berbagi satu nama suku. Sejarah bersama juga tidak perlu menghapus perbedaan yang ada di antara mereka.

Bagaimana Satu Bahasa Diam-diam Menghilang dari Komunitas

Artikel penelitian tahun 2014 menyatakan bahwa bahasa Lha'alua dan bahasa Zou bukanlah satu bahasa yang saling bisa dipahami. Tiga bahasa ini memiliki perbedaan dalam kosakata, struktur kata, dan tata bahasa. Penelitian juga mencatat bahwa di Meilan, bahasa Blung lama menjadi bahasa komunitas yang dominan, sementara Mandarin semakin tersebar melalui sekolah dan media.⁸

Yang didengar peneliti di lapangan bukanlah jawaban yang sederhana seperti "anggota suku tidak mencintai bahasanya", melainkan sekumpulan pilihan sehari-hari: orang tua berbicara dengan bahasa yang lebih mereka kuasai kepada anak-anak, anak-anak terpapar Mandarin di sekolah dan televisi, dan pernikahan antar-suku serta mobilitas pekerjaan membawa bahasa Blung atau Taiwan Hokkien. Bahasa tidak tiba-tiba punah pada suatu hari, melainkan secara bertahap keluar dari rumah melalui keputusan "bahasa apa yang paling efektif digunakan hari ini".

Seorang informan bernama Amahlu pernah berkata: "Orang yang bisa berbicara bahasa Hla’alua sudah tidak banyak lagi, kalau kita tidak segera mengambil tindakan, nanti akan terlambat." Ia mengusulkan untuk memulai dari pusat daycare, agar anak-anak bisa terpapar bahasa suku dalam lingkungan imersif. Kutipan ini menggambarkan betapa beratnya bahasa suku sedang krisis, sekaligus mengakui bahwa sekadar beberapa jam kelas di sekolah mungkin tidak cukup untuk membawa bahasa kembali ke kehidupan sehari-hari.⁸

Pendapat informan lainnya bernama Aluvai terdengar seperti pintu terbuka: "Di sini, sangat sedikit orang yang bisa berbicara bahasa Hla’alua kai, dan meskipun berbicara, tidak ada yang mengerti... Jika semua orang yang berbicara bahasa Hla’alua berkumpul dan bertemu, mungkin kita akan bisa berbicara." Bahasa suku tidak punah dalam abstraksi "putus rantai warisan"; ia masih bersembunyi di antara orang tertentu, hubungan tertentu, dan momen ketika hanya anggota suku berkumpul.⁸

📝 Catatan kurator: Pemulihan bahasa bukan berarti menempelkan beberapa kata kembali ke buku teks, melainkan membuat orang kembali percaya bahwa — ketika aku berbicara dalam bahasa ini, benar-benar ada orang yang mendengarkanku.

Pemulihan Budaya Bukan Menyimpan Masa Lalu dalam Kaca Patung

Bentuk kontemporer dari Upacara Kudus menunjukkan bahwa pelestarian budaya bukan berarti menyimpan benda dalam kaca patung. Ketika Pemerintah Kota Kaohsiung memperkenalkan Upacara Kudus, mereka secara khusus menyebutkan bahwa anggota suku kembali ke komunitas dari luar kota untuk membersihkan dan menyiapkan ruang komunitas dan lapangan upacara. Publikasi lokal juga menggambarkan "Upacara Kudus yang disuwun" dan "Pelemparan cangkir cangkang" dari komunitas Meilan sebagai bagian dari prosedur yang dapat dipahami.⁶

Pada 2024, TVRI melaporkan tentang lokakarya ilmiah yang diselenggarakan oleh Pusat Studi Pengetahuan Suku Asli di Universitas Kaohsiung untuk Pendidikan, yang mencakup kajian tentang suku Lha'alua dan Kanakanavu, termasuk aksen dan tata bahasa bahasa Lha'alua, serta proses pengolahan pengetahuan oleh para sesepuh, anggota suku, dan pakar. Laporan menyebutkan bahwa tim terkait sedang mengembangkan kamus pengetahuan suku Lha'alua dan pendidikan kebudayaan suku.⁹

Di sini ada intuisi yang penting: pengakuan nama bukanlah titik akhir dari pelestarian budaya, justru membuat tanggung jawab pelestarian lebih jelas jatuh pada anggota suku dan tim kolaboratif. Museum, sekolah, pusat penelitian, dan pemerintah bisa memberikan sumber daya, namun tidak bisa memutuskan untuk anggota suku mana kata yang harus dilestarikan, bagian upacara mana yang bisa dibuka, dan cerita mana yang harus diceritakan oleh siapa.

Nama Lha'alua juga tidak hanya muncul dalam daftar resmi suku. Ia muncul dalam nama geografis empat komunitas, dalam cangkir cangkir yang dilestarikan, dalam momen ketika orang tua meragukan bahasa apa yang akan digunakan untuk berbicara dengan anak-anak, dan dalam setiap langkah kembali ke komunitas untuk mempelajari kembali upacara.

Pertanyaan yang Ditentukan untuk Upacara Berikutnya

Jika kita hanya melihat 26 Juni 2014, cerita Lha'alua terlihat seperti cerita yang selesai: pengakuan resmi, identitas suku terjalin, dan nama tertulis dalam sistem. Namun jika kita memperhatikan lapangan upacara dan rumah tangga, cerita mas masih berlanjut. Penggunaan bahasa semakin sedikit, populasi tidak besar, dan upacara juga perlu menyeimbangkan antara norma tradisional dan kegiatan terbuka saat ini.^{2 3 8}

Oleh karena itu, pentingnya Lha'alua bukanlah soal "Taiwan kini memiliki suku ke-15", melainkan bagaimana kita melihat ukuran sebenarnya dari pengakuan suku: apakah sebuah suku bisa mempertahankan perbedaan bahasanya, apakah upacara bisa tidak hanya ditonton tetapi juga diajarkan kepada generasi berikutnya, dan apakah sambil memiliki sejarah keluarga bersama dengan suku Zou, mereka tetap bisa mengucapkan "Hla’alua".

Pada upacara berikutnya, pendeta utama akan kembali menghadapi cangkir, air minuman, dan anggota suku. Gerakan ini terlihat kecil, namun menjawab pertanyaan besar: ketika sebuah nama pernah diserap oleh orang lain, siapa yang rela membawanya kembali?

Referensi