कावालन जनजाति: केले के रेशे और वापस बुलाया गया नाम

एक नाम, तट के साथ वापस आया

30 सेकंड अवलोकन: कावालन जनजाति का इतिहास केवल "2002 में सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त" घटना नहीं है। इस जनजाति को समझने के लिए, कम से कम लानयांग मैदान के नदी-समुद्र जीवन, 1878 की कालिवान लड़ाई के कारण हुए विस्थापन, हुआलिएन-ताइतुंग गांवों में संरक्षित जनजातीय भाषा और अनुष्ठानों, और केले के रेशे की बुनाई ने सांस्कृतिक स्मृति को दैनिक जीवन में कैसे लौटाया — इन सब को एक साथ देखना होगा।^{1 2 3}

1987 में, हुआलिएन के शिनशे गांव के लोग ताइपे में गीत-नृत्य और अनुष्ठान प्रस्तुत करने गए। प्रस्तुति स्थल पर, लोगों ने अपना जातीय नाम बोला, और बाहरी दुनिया ने पाया: जिन कावालन लोगों को "हान-चीनीकृत" माना जाता था, उनमें अब भी ऐसे लोग थे जो कावालन भाषा में गा सकते थे, अनुष्ठान कर सकते थे और जी सकते थे। इस "फेंगबिन की रात" के बाद, नाम-वापसी आंदोलन गांव से निकलकर, राष्ट्र से जनजातीय मुख्य체ता को फिर से देखने की मांग करने वाला आंदोलन बन गया।²

25 दिसंबर 2002 को, सरकार ने घोषणा की कि कावालन जनजाति ताइवान की मूलनिवासी जनजातियों में ग्यारहवीं है।¹ उसी इतिहास में एक और तथ्य भी है जिसे "नाम-वापसी सफल" के एक वाक्य से ढका नहीं जा सकता: कुछ वंशजों के पूर्वज घरेलू पंजीकरण में "पिंगडी लोग" (समतल भूमि के लोग) के रूप में दर्ज थे, इसलिए आज तक उन्हें मूलनिवासी पहचान प्राप्त नहीं हुई है।²

इसलिए, कावालन जनजाति की कहानी को "गायब होने" से "मान्यता प्राप्त होने" की एक समय-सारणी में संकुचित नहीं किया जा सकता। यह एक बुनाई के धागे जैसा अधिक है: किसी ने तट पर जनजातीय भाषा याद रखी, किसी ने अनुष्ठान में पूर्वजों की आत्मा याद रखी, किसी ने केले के तने को छीलकर महीन रेशे निकाले, और फिर एक नाम को कपड़े पर बुन दिया।

📝 संपादक की टिप्पणी: जनजाति को देखे जाने का प्रारंभ बिंदु, अक्सर एक सरकारी घोषणा से पहले होता है। किसी ने दैनिक जीवन में खुद को भूलने से इनकार किया, तभी सार्वजनिक नाम के फिर से प्रकट होने की संभावना बनी।

लानयांग मैदान के "मैदानी मनुष्य"

कावालन लोग स्वयं को कावालन कहते हैं, आधिकारिक सामग्री इसकी व्याख्या "मैदान के मनुष्य" के रूप में करती है। वे पीढ़ियों से यिलान में बसे हैं, गांव नदियों और समुद्र के किनारे हैं, प्रारंभिक आवास ऊंचे खंभों वाली गानलान शैली के थे, और वे समुद्री यात्रा के माध्यम से विनिमय व्यापार भी करते थे।⁴

लानयांग संग्रहालय में संरक्षित एक शोध बताता है कि कावालन पूर्वजों के "समुद्र से आने" की कहानी, लंबे समय से दादा पोते को, पिता पुत्र को सुनाते आए, 1896 में जापानी मानवविज्ञानी इनो कानोरी ने पहली बार इन मौखिक सामग्रियों को लिखित रूप में दर्ज किया।³

यह मौखिक इतिहास मरियान नामक स्थान का उल्लेख करता है, और यह भी कि पूर्वजों ने सानदियाओजियाओ को पार करके, तब के हेज़ाइनान कहे जाने वाले यिलान में प्रवेश किया। यह जनजाति की स्मृति का एक टुकड़ा है, पुरातत्व द्वारा पूरी तरह सिद्ध एकमात्र मार्ग नहीं, उसी संग्रहालय शोध में पुरातत्व और भाषा विज्ञान के अलग-अलग अनुमान भी साथ-साथ रखे गए हैं।³

पूर्वजों का मार्ग अभी और सामग्रियों के संवाद की प्रतीक्षा कर रहा है। जब एक जनजाति के पास अपना लिखित इतिहास नहीं होता, बाहरी अभिलेख आसानी से एकमात्र आवाज बन जाते हैं, लेकिन कावालन जनजाति का इतिहास तट, नदी मुहाने, डोंगी और अब भी बताए जाने वाले स्थान-नामों में भी मौजूद है।

पुरातात्विक सामग्री दर्शाती है कि कावालन जनजाति से संबंधित स्थल अधिकतर समुद्र तटीय टीलों, नदी मुहानों या अंतर्देशीय मैदान के दलदली क्षेत्रों में वितरित हैं। ये स्थान दर्शाते हैं कि जलक्षेत्र सीधे गांव, भोजन, यातायात और विनिमय की जीवन स्थितियों का निर्माण करते थे।³

आगे देखें: लानयांग मैदान कावालन जनजाति संबंधित स्थल अधिकतर तट, नदी मुहाने या मैदानी जलक्षेत्र के निकट हैं, जो गांव जीवन में जलक्षेत्र की स्थिति को दर्शाते हैं। चित्र लानयांग संग्रहालय 122वें अंक के विशेष लेख से लिया गया है।

लानयांग से हुआलिएन-ताइतुंग तक: विस्थापन अंत नहीं है

अठारहवीं शताब्दी के अंत में, हान लोग लानयांग मैदान में प्रवेश करने लगे, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, चिंग सरकार ने कावालन टिंग (प्रशासनिक इकाई) स्थापित की, भूमि और प्रशासनिक व्यवस्था साथ-साथ बदल गई। कावालन लोग उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से बड़ी संख्या में मूल निवास स्थान छोड़कर, हुआलिएन और ताइतुंग के तट की ओर पलायन करने लगे।¹

इनमें से एक समूह ने हुआलिएन में कालिवान शे (गांव) स्थापित किया। 1878 में, कावालन जनजाति और साकिज़ाया जनजाति ने संयुक्त रूप से चिंग सरकार की शक्ति का प्रतिरोध किया, कालिवान लड़ाई हुई, लड़ाई के बाद, लोगों को पूर्वी तट और हुआलिएन-ताइतुंग घाटी में तितर-बितर होने के लिए मजबूर किया गया, कुछ लोग अमीस जनजाति के गांवों में प्रवेश कर गए, कालिवान लोगों की पहचान के साथ जीवन बिताने लगे।⁵

शैक्षिक शोध इस घटना को "पारंपरिक क्षेत्र कैसे राज्य शक्ति के हस्तक्षेप के कारण बदला" के संदर्भ में रखता है, और बताता है कि कालिवान घटना के बाद, चिलाई मैदान और पूर्वी तट के कावालन जनजाति के गतिविधि स्थान में परिवर्तन हुआ।⁶

बाहरी अभिलेख अक्सर इस इतिहास को जनजाति के गायब होने के रूप में लिखते हैं, गांव की स्मृति एक अलग कहानी के करीब है: लोग जीवित रहने के लिए नाम बदलते थे, भाषा छिपाते थे, और तट के साथ ऐसी जगह खोजते थे जहां पैर टिका सकें।

हुआलिएन शिनशे के कावालन लोगों को आसपास की जनजातियों द्वारा कभी कालिवान कहा जाता था। नाम-वापसी आंदोलन से पहले, यह संबोधन बाहरी दुनिया के लिए उन्हें "कावालन" से जोड़ना कठिन बना देता था, लेकिन जनजाति के लोगों के लिए, नाम का टूटना यह नहीं दर्शाता कि स्मृति भी टूट गई।⁴

शिनशे पूर्व में प्रशांत महासागर से सटा है, पश्चिम में तटीय पर्वत श्रृंखला पर टिका है। कावालन लोग आने के बाद, सीमित सीढ़ीदार खेतों में पानी लाकर धान उगाते थे, मछली पकड़ते, संग्रह करते और समुद्री गतिविधियों में संलग्न थे। आधिकारिक सामग्री नदियों, तटों और समुद्री विनिमय को कावालन जीवन की महत्वपूर्ण शर्तें मानती है।⁴

📝 संपादक की टिप्पणी: पलायन ने नक्शा बदल दिया, फिर भी समुद्र को कावालन लोगों के जीवन से नहीं निकाल सका।

एक केले का पेड़, कपड़े का एक टुकड़ा कैसे बनता है

कावालन जनजाति की सबसे आसानी से दिखने वाली सांस्कृतिक वस्तुओं में से एक, केले के रेशे की बुनाई है। लानयांग संग्रहालय दर्ज करता है कि लोग पके लेकिन अभी फल न देने वाले केले के पेड़ चुनते हैं, तने की बाहरी परत छीलते हैं, हल्के बैंगनी रेशे खुरचते हैं, फिर सुखाते, जोड़ते, ताना तैयार करते और बुनते हैं।⁷

एक केले का पेड़ लगभग 70 सेमी लंबा, 50 सेमी चौड़ा केले का कपड़ा बुन सकता है। यह संख्या सबसे पहले सामग्री की नाजुकता दिखाती है: रेशे लंबे समय तक नहीं रखे जा सकते, उन्हें कम समय में संसाधित करना होता है।⁷

बुनाई से पहले एक सरल स्पॉ अनुष्ठान होता है, जिसका उपयोग पूर्वजों की आत्मा से प्रक्रिया के सुचारू होने की प्रार्थना के लिए किया जाता है। कमर बेल्ट, बुनाई फ्रेम, शटल, बीटिंग बोर्ड और पिक स्टिक मिलकर कार्य मुद्रा बनाते हैं, बुनने वाला जमीन पर बैठता है, शरीर से उपकरण को स्थिर करता है, ताना और बाना को एक-एक ग्रिड में पार करता है।⁷

उन्नीसवीं शताब्दी के कलाकृतियों के संग्रह ने इस शिल्प का एक और सुराग छोड़ा। मैके ने 1870 से 1880 के दशक में यिलान और हुआलिएन क्षेत्र में प्रचार करते समय, कावालन पोशाक, केले के रेशे के कपड़े और अनुष्ठान वस्तुएं एकत्र कीं, जिनमें से लगभग 40 से अधिक वस्तुओं का एक बैच अब कनाडा के रॉयल ओंटारियो संग्रहालय में संरक्षित है।⁸

ये कलाकृतियों ने दुर्लभ सुराग संरक्षित किए, साथ ही वे मूल गांव के संदर्भ से अलग होकर, संग्रहालय में नमूने बन गए। जब समकालीन गांव फिर से उनके संपर्क में आया, तो काम केवल प्राचीन पैटर्न की नकल करना नहीं था, बल्कि यह तय करना था कि जनजाति के लोग आज इन वस्तुओं को कैसे समझना चाहते हैं।⁸

2002 के बाद, केले का रेशा फिर से सांस्कृतिक पुनरुद्धार और समकालीन सृजन का माध्यम बन गया। युआन शिजिए (मूल दृश्य) की रिपोर्ट इसे इतिहास का वाहक बताती है, दर्ज करती है कि शिल्पकारों ने प्रारंभिक कलाकृतियों और गांव की स्मृति से बुनाई पैटर्न कैसे खोजे, फिर उन्हें पोशाक और जीवन में वापस रखा।²

लानयांग संग्रहालय ने एक बुजुर्ग की बात भी संरक्षित की है: "पहले बाहरी लोग खरीदने आते थे, अब कोई नहीं आता, इसलिए युवा लोग ज्यादातर करना नहीं जानते।"⁷ इस बात का वजन यह है कि यह पारंपरिक शिल्प को हमेशा न गायब होने वाले दृश्य के रूप में पैक नहीं करता, यह बताता है कि बाजार चले जाने के बाद, कौशल को कौन बनाए रखेगा।

आगे देखें: कावालन जनजाति केले के रेशे की बुनाई और बुनने वाले, पौधे के रेशे से पोशाक सामग्री तक शिल्प विरासत को प्रस्तुत करते हैं। चित्र लानयांग संग्रहालय 073वें अंक के विशेष लेख से लिया गया है।

आगे देखें: कावालन जनजाति डोंगी और तटीय यातायात की छवियां, चित्र लानयांग संग्रहालय 122वें अंक के विशेष लेख से लिया गया है।

अनुष्ठान समय को गांव में वापस लाते हैं

आगे देखें: केले के तने के रेशे की खुरचन, केले के रेशे की बुनाई की पूर्व प्रक्रिया है। चित्र लानयांग संग्रहालय 073वें अंक के विशेष लेख से लिया गया है।

कावालन संस्कृति का पुनरुद्धार केवल बुनाई तक सीमित नहीं है। हुआलिएन पूर्वी तट के गांव अब भी समुद्र अनुष्ठान स्बाव तू लाज़िन, समृद्धि अनुष्ठान गाताबान, वर्षांत पूर्वज अनुष्ठान पालिलिन, और महिला पुजारी मेटियु से संबंधित अनुष्ठानों को दर्ज करते हैं।²

शिनशे गांव का समृद्धि अनुष्ठान हर साल अगस्त के मध्य में आयोजित होता है, जिसका उपयोग पृथ्वी देवता और पूर्वजों की आत्मा के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए किया जाता है, समुद्र अनुष्ठान तब होता है जब टंग फूल खिलते हैं, पुरुष समुद्र में जाने से पहले समुद्र देवता से सुरक्षा और भरपूर फसल की प्रार्थना करते हैं।²

कुछ अनुष्ठान पहले ही बंद हो चुके हैं, या सार्वजनिक सांस्कृतिक प्रदर्शन में बदल गए हैं। यह परिवर्तन हमें याद दिलाता है कि सांस्कृतिक पुनरुद्धार का अर्थ अतीत को जस का तस वापस लाना नहीं है, यह यातायात, शिक्षा, विवाह, राष्ट्रीय व्यवस्था और गांव की जनसंख्या में परिवर्तन के बाद, पुनः बातचीत करना है कि किन सामग्रियों को किन अवसरों पर जारी रखना है।

कावालन जनजाति का समाज जनजातीय अंतर्विवाह और पहचान परिवर्तन से भी गुजरा है। हुआलिएन-ताइतुंग गांवों के पलायन और मिश्रित निवास ने जातीय नाम, भाषा और जीवन स्थान को समकालीन पहचान चर्चा का हिस्सा बना दिया है।²

इसलिए, जनजातीय पहचान को रक्त अनुपात तक सरल बनाना, कावालन जनजाति के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण परत को खो देगा: पहचान परिवार, भाषा, अनुष्ठान, जीवन स्थान और साझा स्मृति द्वारा मिलकर बनाई जाती है।⁹

तीन "नाम-वापसी" जिन्हें मिलाया नहीं जा सकता

कावालन जनजाति की नाम-वापसी के कम से कम तीन पैमाने हैं। पहला है राष्ट्रीय मान्यता: 2002 की घोषणा ने जातीय नाम को आधिकारिक मूलनिवासी जनजाति सूची में शामिल किया। दूसरा है पहचान पंजीकरण: सभी स्व-पहचाने गए कावालन वंशज एक ही घरेलू पंजीकरण मार्ग से मूलनिवासी पहचान प्राप्त नहीं कर सकते। तीसरा है सांस्कृतिक अभ्यास: जनजातीय भाषा, अनुष्ठान, बुनाई, समुद्र अनुष्ठान और पारिवारिक स्मृति, गांव जीवन में किसी के द्वारा निरंतर उपयोग की जानी चाहिए, ताकि वे केवल संग्रहालय के व्याख्यात्मक पाठ बनकर न रह जाएं।^{1 2 8}

ये तीन पैमाने एक-दूसरे से संबंधित हैं, फिर भी एक-दूसरे का स्थान नहीं ले सकते। घोषणा कानूनी वर्गीकरण बदल सकती है, एक बुजुर्ग द्वारा बच्चे को जनजातीय भाषा सिखाने का स्थान नहीं ले सकती। एकत्रित केले के रेशे की पोशाक शिल्प सुराग संरक्षित कर सकती है, फिर भी गांव द्वारा यह तय करने का स्थान नहीं ले सकती कि आज इसे कैसे पहना जाए। एक सार्वजनिक प्रदर्शन समाज को संस्कृति दिखा सकता है, फिर भी इसका अर्थ यह नहीं कि सभी निजी अनुष्ठान जनता के लिए खोल दिए जाएं।

एक जनजाति का नाम रखने का अधिकार किसके पास है

"कावालन" नाम का विभिन्न युगों में अलग-अलग वर्तनी रही है। सत्रहवीं शताब्दी के स्पेनिश और डच दस्तावेजों में काबालान, कावालन जैसे रूप दिखाई दिए, चीनी अभिलेखों में हेज़ाइनान, जियाज़िलान, हाज़ीलान दिखाई दिए। ये नाम एक ही प्रशासनिक इकाई के निश्चित अनुवाद नहीं हैं, बल्कि विभिन्न शासनों, यात्रियों, अधिकारियों और शोधकर्ताओं द्वारा जनजाति के संपर्क में आने पर छोड़े गए पाठ्य निशान हैं।⁸

उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, जापानी मानवविज्ञानियों ने वर्गीकरण, सर्वेक्षण और फोटोग्राफी के माध्यम से ताइवान मूलनिवासी जनजातियों की ज्ञान प्रणाली स्थापित करना शुरू किया। इन सामग्रियों ने पोशाक, प्राचीन दस्तावेज, घर के तख्ते, रिकॉर्डिंग और छवियों को संरक्षित किया, आज के शोधकर्ताओं को कावालन लोगों के जीवन का पता लगाने में सक्षम बनाया। हालांकि, सर्वेक्षक क्या रिकॉर्ड करना चुनते हैं, संग्रहालय क्या एकत्र करता है, घरेलू पंजीकरण लोगों को किस कॉलम में डालता है, ये सब प्रभावित करते हैं कि बाद के लोग इस जनजाति को कैसे समझते हैं।⁸

इसलिए, जातीय नाम केवल शब्दकोश में एक संज्ञा नहीं है। यह इससे संबंधित है कि कौन स्कूल, घरेलू पंजीकरण, संग्रहालय, भूमि चर्चा और सार्वजनिक नीति में स्पष्ट रूप से संबोधित किए जाने का हकदार है। जब जनजाति के लोग अपने नाम के उपयोग की मांग करते हैं, तो वे केवल ध्वनि सुधार की मांग नहीं कर रहे, बल्कि राष्ट्र और समाज से एक ऐसे इतिहास को मान्यता देने की मांग कर रहे हैं जो प्रशासनिक वर्गीकरण के कारण बाधित नहीं हुआ।^{2 9}

"नाम-वापसी" के बाद, और कौन बुलाया जा सकता है

2002 की आधिकारिक मान्यता का व्यवस्थागत महत्व है, लेकिन इसने सभी पहचान दरारों को स्वचालित रूप से ठीक नहीं किया। युआन शिजिए की रिपोर्ट बताती है कि 1956 और 1963 के आसपास पहचान पंजीकरण पूरा करने वाले कुछ लोगों को मान्यता में शामिल किया जा सका, कई दाइस काल (जापानी शासन) की जनसंख्या नामावली में "शूफान" (सभ्य आदिवासी) के रूप में दर्ज, बाद में "पिंगपु जनजाति" (समतल भूमि जनजाति) के रूप में वर्गीकृत वंशज, अभी तक इसके कारण मूलनिवासी पहचान प्राप्त नहीं कर सके।²

यही कारण है कि "नाम-वापसी" को केवल एक सफल राजनीतिक घटना के रूप में नहीं समझा जा सकता। यह एक साथ घरेलू पंजीकरण, भूमि, शैक्षिक संसाधन, जनजातीय भाषा विरासत और कौन "असली मूलनिवासी" को परिभाषित करने का अधिकार रखता है — इनसे संबंधित है।

2018 में, कावालन जनजाति और साकिज़ाया जनजाति ने कालिवान/दागुबुवान लड़ाई की 140वीं वर्षगांठ मनाई, प्रदर्शनी, वृत्तचित्र, शैक्षणिक संगोष्ठी और जनजातीय मंच के माध्यम से लड़ाई और विस्थापन को फिर से बताया। गतिविधि ने यह भी प्रस्तावित किया कि लड़ाई की स्मृति का उद्देश्य जनजातीय समानता, पारस्परिक सम्मान और ऐतिहासिक न्याय को समझना है, न कि नया विरोध पैदा करना।⁵

पैन चाओ-चेंग ने गतिविधि रिकॉर्ड में कहा: "कावालन जनजाति हान लोगों के यिलान में प्रवेश के बाद दक्षिण की ओर हुआलिएन-ताइतुंग क्षेत्र में पलायन कर गई, दो सौ से अधिक वर्षों से शीर्षकहीन भटकन का जीवन जी रही है।"⁵ यह वाक्य मानचित्र पर पलायन को फिर से मानव समय में रखता है: दो सौ से अधिक वर्ष एक के बाद एक पीढ़ी के जीवन में पड़े, और उनके द्वारा नई जगहों पर घर बसाने की प्रक्रिया में भी पड़े।

📝 संपादक की टिप्पणी: नाम-वापसी का अर्थ किसी अपरिवर्तित अतीत में वापस लौटना भी नहीं है। यह आने वाली पीढ़ियों को यह तय करने का अधिकार देता है कि पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई किन चीजों को आज जीवित रहना चाहिए।

नाम को दैनिक जीवन में रहने दें

आज कावालन जनजाति यिलान, हुआलिएन और ताइतुंग में वितरित है, आधिकारिक अंग्रेजी सामग्री यिलान के जुआंगवेई, वुजिए, हुआलिएन के शिनचेंग, फेंगबिन, और ताइतुंग के चांगबिन जैसे मुख्य वितरण स्थलों को सूचीबद्ध करती है, और यह भी दर्ज करती है कि जनजाति के लोग 1980 के दशक से जातीय नाम और मुख्य체ता के सम्मान के लिए प्रयासरत हैं।⁴

नक्शे पर, ये स्थान बहुत दूर दिखते हैं। कावालन जनजाति के अपने इतिहास के साथ देखें, तो वे समुद्री मार्ग, विवाह, अनुष्ठान, भाषा और पारिवारिक स्मृति से जुड़े हुए हैं।

केले के रेशे की बुनाई इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह भव्य इतिहास को हाथ से पूरे किए जा सकने वाले कार्य में बदल देती है: केले के तने की एक परत छीलो, रेशा निकालो, दस उंगलियों से छोटे रेशों को लंबे धागे में जोड़ो, फिर लंबे धागे को कपड़े के एक टुकड़े में बुनो। हर कदम एक ही सवाल का जवाब दे रहा है: क्या यह नाम अभी भी किसी को अपने शरीर से इसे बनाने के लिए तैयार करता है?

कावालन जनजाति का उत्तर 2002 पर नहीं रुका। यह शिनशे के समुद्र अनुष्ठान में है, यिलान में फिर से गाई जाने वाली जनजातीय भाषा में, संग्रहालय और गांव के बीच आवाजाही करने वाली कलाकृतियों में, और उन लोगों में भी जो अभी भी पिंगपु वंशजों के निष्पक्ष पहचान की मांग करते हैं। नाम वापस आ गया है, अगला करने के लिए, इसे फिर से दैनिक जीवन न छोड़ना पड़े, यह सुनिश्चित करना है।

चित्र स्रोत

본 문서의 네 장의 본문 이미지는 모두 란양 박물관 〈122호 《가마란족》 제1부·찾기─그들은 바다에서 왔다〉 및 란양 박물관 〈73호·가마란족의 직조〉에서 가져왔으며, 이미지는 오직 기사 내용 설명용으로만 사용되며, 사용 시 원본 웹사이트의 저작권 및 허가 조건을 준수해야 합니다.

참고 자료