कावालान: केले के रेशे और नाम की पुन:खोज

एक नाम, तटरेखा के साथ लौटा

30 सेकंड का अवलोकन: कावालान जनजाति का इतिहास केवल "2002 में सरकारी मान्यता" की घटना नहीं है। इस समुदाय को समझने के लिए, लानयांग मैदान के नदी-समुद्र जीवन, 1878 के कालीवान युद्ध से हुए विस्थापन, हुआंगतांग (Hua-tung) जनजातियों द्वारा संरक्षित भाषा और अनुष्ठानों, और केले के रेशे की बुनाई द्वारा सांस्कृतिक स्मृति को दैनिक जीवन में वापस लाने वाली चीज़ों को एक साथ देखना आवश्यक है।^{1 2 3}

1987 में, हुआलैन शिनशे (Hualien Xinshe) के निवासियों ने ताइपे में नृत्य और अनुष्ठान प्रस्तुत किए। प्रदर्शन स्थल पर, उन्होंने अपना जनजातीय नाम बताया, जिससे बाहरी लोगों को यह पता चला: कावालान लोग, जिन्हें "हन-करण" माना जाता था, उनमें से कुछ अभी भी कावालान भाषा में गाते, पूजा करते और जीवनयापन करते थे। इस "फोंगबिन की रात" के बाद, नामकरण आंदोलन कबीले से बाहर निकलकर एक ऐसा प्रयास बन गया जिसने राष्ट्र से समुदाय की स्वायत्तता को फिर से देखने की मांग की।²

25 दिसंबर 2002 को, सरकार ने कावालान जनजाति को ताइवान की ग्यारहवीं मूलनिवासी जनजाति के रूप में घोषित किया।¹ इसी ऐतिहासिक काल में एक और तथ्य है जिसे केवल "नामकरण सफल" कहकर छिपाया नहीं जा सकता: कुछ वंशज आज भी मूलनिवासी दर्जा प्राप्त नहीं कर पाए हैं क्योंकि उनके पूर्वजों को निवास पंजीकरण (Household Register) में मैदान के निवासी के रूप में सूचीबद्ध किया गया था।²

इसलिए, कावालान जनजाति की कहानी को "गायब होने" से लेकर "मान्यता मिलने" तक के समय सारणी में संपीड़ित नहीं किया जा सकता है। यह एक बुनाई के धागे जैसा अधिक है: कुछ लोग समुद्र तट पर भाषा याद रखते हैं, कुछ अनुष्ठानों में पूर्वजों को याद रखते हैं, और कुछ केले के पेड़ के तने को पतले रेशे में बदलकर एक नाम को कपड़े की सतह पर बुनते हैं।

📝 क्यूरेटर का नोट: समुदाय को दिखने की शुरुआत अक्सर किसी घोषणा से पहले होती है। कोई भी सार्वजनिक नाम तभी फिर से प्रकट हो सकता है जब कोई दैनिक जीवन में खुद को भूलने से इनकार करता है।

लानयांग मैदान के "मैदानी मनुष्य"

कावालान लोग स्वयं को kavalan कहते हैं, और आधिकारिक दस्तावेज़ इसे "मैदान के मनुष्य" के रूप में व्याख्या करते हैं। वे यिलान (Yilan) में रहते थे, उनके गाँव नदियों और समुद्र तट के पास स्थित थे, और शुरुआती आवास ऊंचे मंच वाले ढांचे थे; वे समुद्री व्यापार के माध्यम से भी विनिमय करते थे।⁴

लानयांग संग्रहालय में एक शोध बताता है कि कावालान जनजाति के पूर्वजों की "समुद्र से आने" की कहानी लंबे समय तक दादाजी द्वारा पोते को, पिता द्वारा पुत्र को सुनाई जाती रही, और 1896 में जापानी मानवविज्ञानी इनोका ताके (Inoka Taka) ने पहली बार इन मौखिक कथाओं को लिखित रूप में दर्ज किया।³

इस मौखिक इतिहास में Mariyan नामक एक स्थान का उल्लेख है, और यह भी उल्लेख है कि पूर्वज सानड्रियांग (Sandia-kō) के चारों ओर से घूमकर उस समय 蛤仔難 (Haozainan) नामक यिलान पहुँचे थे। यह जनजातीय स्मृति है, न कि पूरी तरह से पुरातात्विक रूप से सिद्ध एक अकेली रेखा; संग्रहालय के उसी शोध में पुरातत्व और भाषा विज्ञान के विभिन्न अनुमानों को भी सूचीबद्ध किया गया है।³

पूर्वज मार्ग अभी भी अधिक सामग्री की प्रतीक्षा कर रहा है। जब किसी समुदाय का अपना लिखित इतिहास नहीं होता, तो बाहरी फाइलें एकमात्र आवाज़ बन सकती हैं, लेकिन कावालान जनजाति का इतिहास तटरेखा, नदी के मुहाने, डोंगी और आज भी बताई जाने वाली जगहों पर मौजूद है।

पुरातत्व संबंधी साक्ष्य बताते हैं कि कावालान से संबंधित स्थल मुख्य रूप से समुद्र के पास के टीले, नदी के मुहाने या आंतरिक मैदानों की दलदली भूमि में फैले हुए हैं। ये स्थान दर्शाते हैं कि जल निकाय सीधे बस्ती, भोजन, परिवहन और विनिमय की जीवन स्थितियों का निर्माण करते थे।³

आगे देखें: लानयांग मैदान के कावालान से संबंधित स्थल मुख्य रूप से तटरेखा, नदी के मुहाने या मैदानों के पानी के पास स्थित हैं, जो बस्ती के जीवन में जल निकाय की स्थिति को दर्शाते हैं। चित्र लानयांग संग्रहालय के 122वें विशेष अंक से लिए गए हैं।

लानयांग से हुआंगतांग: विस्थापन अंत नहीं है

18वीं शताब्दी के अंत में, हान लोग लानयांग मैदान में प्रवेश करना शुरू कर दिए, और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, किंग राजवंश ने कावालान प्रांत (Kavalan Prefecture) स्थापित किया, जिससे भूमि और प्रशासनिक व्यवस्था बदल गई। 19वीं शताब्दी के मध्य से, कावालान लोग बड़ी संख्या में अपने मूल निवास स्थान छोड़कर हुआलैन और ताइदोंग तट की ओर चले गए।¹

इनमें से एक समूह ने हुआलैन में कालीवान बस्ती स्थापित की। 1878 में, कावालान जनजाति ने किंग सरकार के बलों के खिलाफ साचिलाया (Sachilaya) जनजाति के साथ संयुक्त रूप से प्रतिरोध किया, जिससे कालीवान युद्ध हुआ; युद्ध के बाद, जनजातियों को पूर्वी तट और हुआंगतांग घाटी में बिखरने पर मजबूर होना पड़ा, कुछ लोग आमेई (Amis) कबीले में चले गए और कालीवान लोगों के रूप में जीवनयापन करने लगे।⁵

शैक्षणिक शोध इस घटना को "राष्ट्रीय शक्ति के हस्तक्षेप से पारंपरिक क्षेत्र कैसे बदल गया" के संदर्भ में रखता है, यह बताते हुए कि कालीवान घटना के बाद, चिलाई मैदान (Chilai Plain) और पूर्वी तट पर कावालान गतिविधियों के स्थान में बदलाव आया।⁶

बाहरी रिकॉर्ड अक्सर इस इतिहास को समुदाय के गायब होने के रूप में लिखते हैं, जबकि कबीले की स्मृति एक अलग दृष्टिकोण के करीब है: लोग जीवित रहने के लिए नाम बदल लेते थे, भाषा छिपा लेते थे, और समुद्र तट के साथ बसने के स्थानों की तलाश करते थे।

हुआलैन शिनशे के कावालान लोगों को आसपास के समुदायों द्वारा Kaliawan कहा जाता था। नामकरण आंदोलन से पहले, यह उपाधि बाहरी लोगों के लिए उन्हें "Kavalan" से जोड़ना मुश्किल बनाती थी, लेकिन समुदाय के लिए, नाम का टूटना स्मृति के टूटने जैसा नहीं था।⁴

शिनशे प्रशांत महासागर के सामने और तटीय पहाड़ों के पीछे स्थित है। जब कावालान लोग आए, तो उन्होंने सीमित ढलानों पर सिंचाई की खेती की, मछली पकड़ने, इकट्ठा करने और समुद्री गतिविधियों में भी संलग्न हुए। आधिकारिक दस्तावेज़ नदियों, तट और समुद्र के विनिमय को कावालान जीवन के महत्वपूर्ण तत्वों के रूप में सूचीबद्ध करते हैं।⁴

📝 क्यूरेटर का नोट: प्रवास ने नक्शे को बदल दिया, लेकिन इसने समुद्र को कावालान लोगों के जीवन से नहीं हटाया।

एक केले का पेड़ कैसे एक कपड़ा बन गया

कावालान जनजाति की सबसे आसानी से पहचानी जाने वाली सांस्कृतिक वस्तु में से एक केले के रेशे का बुना हुआ कपड़ा है। लानयांग संग्रहालय रिकॉर्ड करता है कि समुदाय परिपक्व लेकिन फल न दिए हुए केले के पेड़ों का उपयोग करते थे, तने की बाहरी परत को छीलते थे, हल्के बैंगनी रंग के रेशों को खुरचते थे, और फिर उन्हें सुखाकर, धागे जोड़कर, ताना-बाना बुनकर तैयार करते थे।⁷

एक केला लगभग 70 सेंटीमीटर लंबा और 50 सेंटीमीटर चौड़ा केले का कपड़ा बना सकता है। यह संख्या पहले सामग्री की नाजुकता को दर्शाती है: रेशे लंबे समय तक टिकते नहीं हैं, इसलिए उन्हें कम समय में संसाधित किया जाना चाहिए।⁷

बुनाई से पहले एक साधारण Spaw अनुष्ठान होता था, जिसका उपयोग प्रक्रिया के लिए पूर्वजों का आशीर्वाद मांगने के लिए किया जाता था। कमर बेल्ट, बुनाई स्टैंड, करघा (loom), तार प्लेट और धागा खींचने वाली छड़ी मिलकर कार्य मुद्रा बनाते थे; बुनकर जमीन पर बैठते थे, मशीन को शरीर से स्थिर करते थे, जिससे ताना और बाना एक-एक करके मिलते थे।⁷

19वीं शताब्दी के संग्रह में इस शिल्प की एक और कड़ी बची हुई है। जब मैके (MacKay) 1870 से 1880 के दशक में यिलान और हुआलैन क्षेत्र में मिशनरी के रूप में प्रचार कर रहे थे, तो उन्होंने कावालान पोशाक, केले के रेशे के कपड़े और अनुष्ठानिक वस्तुओं को एकत्र किया; इनमें से लगभग 40 वस्तुएं कैनेडियन रॉयल ओंटारियो संग्रहालय में संरक्षित हैं।⁸

इन कलाकृतियों ने एक दुर्लभ कड़ी को सहेजा है, लेकिन वे मूल कबीले के संदर्भ से भी अलग हो गई हैं, और संग्रहालय की नमूना बन गई हैं। जब आधुनिक समुदाय उनसे फिर से संपर्क करते हैं, तो काम केवल प्राचीन पैटर्न की नकल करना नहीं होता, बल्कि यह भी होता है कि समुदाय इन वस्तुओं को आज कैसे समझा जाएगा, इसका निर्णय लेना है।⁸

2002 के बाद, केले का रेशा सांस्कृतिक पुनरुद्धार और समकालीन रचनाओं का माध्यम बन गया। ओरिजिनल विजन (Original Vision) की रिपोर्ट ने इसे ऐतिहासिक वाहक बताया, जिसमें कारीगरों द्वारा प्रारंभिक कलाकृतियों और कबीले की स्मृति से बुनाई पैटर्न को वापस खोजने और उसे पोशाक और जीवन में डालने का रिकॉर्ड किया गया है।²

लानयांग संग्रहालय एक बुजुर्ग व्यक्ति के शब्द भी सहेजता है: "पहले बाहरी लोग इसे खरीदते थे, अब नहीं हैं, इसलिए युवा कोई नहीं करते।"⁷ इस वाक्य का महत्व यह है कि इसने पारंपरिक शिल्प को कभी खत्म न होने वाले परिदृश्य के रूप में पैक नहीं किया; इसने बताया कि बाजार चले जाने के बाद कौशल किसके द्वारा बनाए रखा जाएगा।

आगे देखें: कावालान केले के रेशे के कपड़े और बुनकर, पौधे के फाइबर से पोशाक सामग्री तक की प्रक्रियात्मक विरासत प्रस्तुत करते हैं। चित्र लानयांग संग्रहालय के 073वें विशेष अंक से लिए गए हैं।

आगे देखें: कावालान डोंगी और तटीय परिवहन की छवियां, चित्र लानयांग संग्रहालय के 122वें विशेष अंक से लिए गए हैं।

अनुष्ठानों ने समय को कबीले में वापस लाया

आगे देखें: केले के तने के रेशे को खुरचना, केले के रेशे की बुनाई का प्रारंभिक चरण है। चित्र लानयांग संग्रहालय के 073वें विशेष अंक से लिए गए हैं।

कावालान संस्कृति का पुनरुद्धार केवल बुनाई तक सीमित नहीं है। हुआलैन पूर्वी तट के समुदाय अभी भी समुद्री अनुष्ठान sbaw tu lazin, फसल उत्सव gataban, वर्ष के अंत में पूर्वजों की पूजा palilin, और महिला पुजारी metiyu से संबंधित अनुष्ठानों को रिकॉर्ड करते हैं।²

शिनशे समुदाय का फसल उत्सव हर अगस्त के मध्य में आयोजित होता है, जिसका उपयोग पृथ्वी देवता और पूर्वजों को याद करने के लिए किया जाता है; समुद्री अनुष्ठान तार-फूल (Taro flower) खिलने पर आयोजित होते थे, जब पुरुष समुद्र की देवी से शांति और अच्छी फसल की प्रार्थना करते थे।²

कुछ अनुष्ठान बंद हो गए हैं या सार्वजनिक सांस्कृतिक प्रदर्शनों में बदल गए हैं। यह परिवर्तन हमें याद दिलाता है कि सांस्कृतिक पुनरुद्धार का मतलब अतीत को वैसे ही वापस लाना नहीं है; बल्कि यह परिवहन, शिक्षा, विवाह, राष्ट्रीय प्रणाली और कबीले की जनसांख्यिकीय परिवर्तनों के बाद इस बात पर फिर से बातचीत करना है कि किन सामग्री को किस अवसर पर जारी रखा जाना चाहिए।

कावालान समाज ने भी जनजातीय विवाह और पहचान परिवर्तन का अनुभव किया है। हुआंगतांग समुदायों के प्रवास और मिश्रण ने जनजाति के नाम, भाषा और जीवन स्थान को समकालीन पहचान की चर्चा का हिस्सा बना दिया है।²

इसलिए, समुदाय की पहचान को केवल रक्त अनुपात तक सीमित करना कावालान इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण परत को चूक जाता है: पहचान परिवार, भाषा, अनुष्ठानों, जीवन स्थान और साझा स्मृति से मिलकर बनती है।⁹

तीन "नामकरण" जो एक साथ नहीं हो सकते

कावालान जनजाति के नामकरण में कम से कम तीन स्तर हैं। पहला राष्ट्रीय मान्यता है: 2002 की घोषणा ने जनजातीय नाम को आधिकारिक मूलनिवासी सूची में शामिल किया। दूसरा पहचान पंजीकरण है: सभी स्व-पहचान वाले कावालान वंशजों को समान निवास पंजीकरण प्रक्रिया के माध्यम से मूलनिवासी दर्जा प्राप्त नहीं हो पाता है। तीसरा सांस्कृतिक अभ्यास है: भाषा, अनुष्ठान, बुनाई, समुद्री अनुष्ठान और पारिवारिक स्मृति को कबीले के जीवन में किसी द्वारा उपयोग किया जाना चाहिए, अन्यथा यह केवल संग्रहालय के विवरण तक सीमित रहेगा।^{1 2 8}

ये तीनों स्तर एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, लेकिन वे एक-दूसरे की जगह नहीं ले सकते। घोषणा कानूनी वर्गीकरण बदल सकती है, लेकिन यह किसी बुजुर्ग को बच्चे को भाषा सिखाने का विकल्प नहीं दे सकती। केले के रेशे से बना कपड़ा शिल्प की कड़ी को सहेज सकता है, लेकिन यह कबीले को यह तय करने का विकल्प नहीं देता कि आज इसे कैसे पहना जाएगा। एक सार्वजनिक प्रदर्शन संस्कृति को दिखा सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सभी निजी अनुष्ठान बाहरी रूप से खुले होने चाहिए।

किसी समुदाय को नाम देने का अधिकार किसके पास है?

"कावालान" नाम अलग-अलग युगों में अलग-अलग वर्तनी के साथ आया है। 17वीं शताब्दी के स्पेनिश और डच दस्तावेज़ों में Cabalan, Kavalan जैसे रूप दिखाई देते हैं, जबकि चीनी रिकॉर्ड में 蛤仔難 (Haozainan), Jiazi'nan और Hazilan जैसे नाम मिलते हैं। ये नाम किसी एक प्रशासनिक क्षेत्र का निश्चित अनुवाद नहीं हैं, बल्कि विभिन्न शासनों, यात्रियों, अधिकारियों और शोधकर्ताओं द्वारा समुदाय के संपर्क में छोड़ी गई लिखित निशान हैं।⁸

19वीं शताब्दी के अंत में, मानवविज्ञानी ने वर्गीकरण, सर्वेक्षण और फोटोग्राफी के माध्यम से ताइवान की मूलनिवासी जनजातियों का ज्ञान प्रणाली बनाना शुरू कर दिया। इन सामग्रियों में पोशाक, प्राचीन दस्तावेज़, घर के बोर्ड, रिकॉर्डिंग और चित्र संरक्षित हैं, जिससे आज के शोधकर्ताओं को कावालान लोगों के जीवन का पता लगाने में मदद मिलती है। हालांकि, शोधकर्ता क्या दर्ज करना चुनते हैं, संग्रहालय क्या एकत्र करता है, और निवास पंजीकरण किसे किस श्रेणी में रखता है—यह सब बाद में लोग इस समुदाय को कैसे समझेंगे, इसे प्रभावित करता है।⁸

इसलिए, जनजातीय नाम केवल शब्दकोश की एक प्रविष्टि नहीं है। यह इस बात से संबंधित है कि स्कूल, निवास पंजीकरण, संग्रहालय, भूमि चर्चा और सार्वजनिक नीति में किसे स्पष्ट रूप से संबोधित किया जाता है। जब समुदाय अपने नाम का उपयोग करने की मांग करते हैं, तो वे केवल ध्वन्यात्मक सुधार की मांग नहीं कर रहे होते हैं, बल्कि वे एक ऐसे इतिहास को मान्यता देने की मांग कर रहे होते हैं जो प्रशासनिक वर्गीकरण के कारण बाधित नहीं हुआ था।^{2 9}

"नामकरण" के बाद किसे बुलाया जा सकता है?

2002 की आधिकारिक मान्यता संस्थागत महत्व रखती है, लेकिन इसने सभी पहचान के टूटने को स्वचालित रूप से ठीक नहीं किया। ओरिजिनल विजन (Original Vision) ने बताया कि 1956 और 1963 के आसपास जो लोग निवास पंजीकरण पूरा कर पाए थे, उन्हें मान्यता प्राप्त हुई, लेकिन कई वंशज जिन्हें जापानी कब्जे के दौरान 'परिचित' (熟番) के रूप में दर्ज किया गया था और बाद में पेंपो (Pempo) समूह के रूप में वर्गीकृत किया गया था, उन्होंने इसके कारण मूलनिवासी दर्जा प्राप्त नहीं किया।²

यही कारण है कि "नामकरण" को केवल एक सफल राजनीतिक घटना के रूप में नहीं समझा जा सकता है। इसमें निवास पंजीकरण, भूमि, शैक्षिक संसाधन, भाषा की विरासत और यह परिभाषित करने का अधिकार शामिल है कि "वास्तविक मूलनिवासी" कौन हैं।

2018 में, कावालान जनजाति ने साचिलाया (Sachilaya) जनजाति के साथ कालीवान/दागुबो खाड़ी युद्ध की 140वीं वर्षगांठ मनाने के लिए एक कार्यक्रम आयोजित किया, जिसमें प्रदर्शनी, वृत्तचित्र, अकादमिक संगोष्ठी और सामुदायिक मंचों के माध्यम से युद्ध और विस्थापन को फिर से प्रस्तुत किया गया। इस कार्यक्रम ने यह भी प्रस्तावित किया कि युद्ध का उद्देश्य नए विरोध का निर्माण करना नहीं है, बल्कि समुदाय की समानता, आपसी सम्मान और ऐतिहासिक न्याय को समझना है।⁵

पान चाओ-शेंग (Pan Chaocheng) ने कार्यक्रम के रिकॉर्ड में कहा: "जब हान लोग यिलान पहुँचे तो कावालान दक्षिण की ओर हुआंगतांग चले गए, और दो सौ वर्षों से वे अस्थिर जीवन जी रहे हैं।"⁵ इस वाक्य ने नक्शे पर हुए प्रवास को मानव समय में वापस रख दिया: दो सौ साल पीढ़ियों के जीवन में समाहित थे, और नए स्थान पर घर बनाने की उनकी प्रक्रिया में भी।

📝 क्यूरेटर का नोट: नामकरण का मतलब यह नहीं है कि अतीत में लौटना है जो बदला नहीं था। इसका मतलब है कि आने वाली पीढ़ियों को यह तय करने का अधिकार है कि पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई कौन सी चीज़ें आज जीवित रहेंगी।

नाम को दैनिक जीवन में रखना

आज कावालान जनजाति यिलान, हुआलैन और ताइदोंग में फैली हुई है; आधिकारिक अंग्रेजी दस्तावेज़ मुख्य वितरण क्षेत्रों के रूप में यिलान ज़ुआंगवेई (Zhuangwei), वूजे (Wujie), हुआलैन शिनचेंग (Xincheng), फोंगबिन और ताइदोंग चांगबिन को सूचीबद्ध करते हैं, और वे 1980 के दशक से जनजातीय नाम और स्वायत्तता का सम्मान करने के लिए प्रयास कर रहे हैं।⁴

नक्शे पर, ये स्थान बहुत दूर लगते हैं। लेकिन कावालान जनजाति के अपने इतिहास के अनुसार, वे समुद्र मार्ग, विवाह, अनुष्ठानों, भाषा और पारिवारिक स्मृति द्वारा जुड़े हुए हैं।

केले के रेशे की बुनाई महत्वपूर्ण है क्योंकि यह विशाल इतिहास को हाथ से किए जा सकने वाले कार्य में बदल देती है: केले के तने की एक परत हटाना, फाइबर निकालना, दस उंगलियों से छोटे धागे को लंबी रेखा बनाना, और फिर लंबी रेखा को कपड़े में बुनना। हर कदम एक ही प्रश्न का उत्तर दे रहा है: क्या इस नाम को कोई अभी भी अपने शरीर से बनाने को तैयार है?

कावालान जनजाति का जवाब 2002 पर समाप्त नहीं हुआ। यह शिनशे के समुद्री अनुष्ठानों में, यिलान में फिर से गाई गई भाषा में, संग्रहालय और कबीले के बीच यात्रा करने वाली कलाकृतियों में, और उन लोगों में भी है जो अभी भी पेंपो वंशजों को निष्पक्ष रूप से पहचानने की मांग कर रहे हैं। नाम वापस आ गया है; अब काम यह सुनिश्चित करना है कि यह दैनिक जीवन से दूर न जाए।

चित्र स्रोत

इस लेख की चारों आंतरिक छवियां लानयांग संग्रहालय के 〈122वें अंक 'कावालान जनजाति' भाग 1 - वे समुद्र से आए〉 और लानयांग संग्रहालय के 〈073वां अंक - कावालान जनजाति की बुनाई〉 से ली गई हैं; चित्र केवल लेख सामग्री को समझाने के लिए उपयोग किए गए हैं, और उपयोग करते समय मूल वेबसाइट के कॉपीराइट और लाइसेंसिंग शर्तों का पालन किया जाना चाहिए।

संदर्भ