लाआलुआ (Hla'alua) जनजाति: "दक्षिण ज़ू" से अपने स्वयं के नाम तक, पवित्र शंख उत्सव ने क्या बचाए रखा है

30 सेकंड का सारांश: 26 जून 2014 को, लाआलुआ (Hla'alua) और कनाकानाफ़ु (Kanakanavu) जनजातियों को आधिकारिक मान्यता मिली, जिससे वे ताइवान की 15वीं और 16वीं स्वदेशी जनजातियाँ बनीं। लाआलुआ की कहानी केवल प्रशासनिक "विभाजन" के बारे में नहीं है: यह ताओयुआन के चार समुदायों, शंख पर केंद्रित पवित्र शंख उत्सव (Sacred Shell Festival), और एक ऐसी मातृभाषा से जुड़ी है जो बुनुन (Bunun) भाषा, मंदारिन और शिक्षा प्रणाली के बीच अपना दैनिक उपयोग खो रही है। नाम की सही पहचान का वास्तविक उद्देश्य अपने लोगों को उनके स्वयं के नाम के साथ अपनी कहानी कहने का अधिकार वापस दिलाना है।

एक नाम, जिसे पहले दूसरों ने अपना लिया था

26 जून 2014 को, कार्यपालिका परिषद (Executive Yuan) ने लाआलुआ और कनाकानाफ़ु जनजातियों के नामकरण प्रस्ताव को मंजूरी दी। उस दिन के बाद, ताइवान की स्वदेशी जनजातियों की आधिकारिक सूची 14 से बढ़कर 16 हो गई; लाआलुआ 15वीं जनजाति बन गई। इस तारीख को अक्सर एक संस्थागत बदलाव के रूप में लिखा जाता है, लेकिन लोगों के लिए, यह एक ऐसे नाम की वापसी जैसा है जो लंबे समय तक दूसरों की श्रेणियों में रखा गया था।^{1 2}

लाआलुआ को अतीत में अक्सर ज़ू (Zhu) जनजाति के अंतर्गत वर्गीकृत किया जाता था और उन्हें "दक्षिण ज़ू" कहा जाता था। यह नाम अचानक नहीं आया: किंग राजवंश के अंत में हान लोगों ने उन्हें "डिंग सी शे" (Ding Si She) कहा था, और जापानी शासन के दौरान इसे "शांग सी शे" (Shang Si She) या "सी शे" (Si She) के रूप में उपयोग किया गया। इस वर्गीकरण ने ऐतिहासिक निशान तो छोड़े ही, साथ ही विभिन्न भाषाओं, अनुष्ठानों और सामाजिक संगठनों वाले समूहों को एक बड़े नाम में समेट दिया।^{1 3}

लाआलुआ का अपना नाम Hla’alua है। नेशनल कल्चरल मेमोरी बैंक के जनवरी 2020 के आंकड़ों के अनुसार, इस जनजाति की जनसंख्या लगभग 413 थी। यह एक विशिष्ट समय का डेटा है और इसे 2026 के वास्तविक जनसंख्या आँकड़ों के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए।⁴ स्वदेशी जनजातीय आयोग (Council of Indigenous Peoples) के आंकड़ों के अनुसार, यह समूह मुख्य रूप से गाओशुंग शहर के ताओयुआन जिले के गाओझोंग ली, ताओयुआन ली, और नामाशा जिले के माया ली में केंद्रित है, जो पाईजीएन (Paijian), मेइलू (Meilu), तावा (Tawa) और यान'एर (Yan'er) नामक चार समुदायों से बना है। सांस्कृतिक पार्क का परिचय भी लाआलुआ को समझने के लिए इन चार समुदायों और पवित्र शंख उत्सव को प्रवेश द्वार के रूप में उपयोग करता है।⁵ ये चार समुदाय केवल मानचित्र पर चार निशान नहीं हैं, बल्कि अनुष्ठान, रिश्तेदारी और जनजातीय राजनीति के वास्तविक संचालन की इकाइयाँ हैं।¹

📝 क्यूरेटर नोट: नामकरण का अर्थ एक लेबल को दूसरे से बदलना नहीं है। यह "नाम रखने का अधिकार किसके पास है" इस प्रश्न को लोगों की अपनी भाषा और जीवन में वापस लाना है।

शंख केवल सजावट नहीं है

लाआलुआ का सबसे विशिष्ट अनुष्ठान miatungusu है, जिसे पवित्र शंख उत्सव कहा जाता है। पवित्र शंख takiarʉ को शंख देवता या पूर्वजों की आत्मा के निवास के रूप में देखा जाता है; इसलिए शंख केवल कपड़ों की सजावट नहीं है, बल्कि पूर्वजों, कृषि, जनजाति और भविष्य को जोड़ने वाला एक माध्यम है। जनजातीय डेटा इसे कृषि अनुष्ठानों के संदर्भ में रखता है: उत्सव शांति, प्रचुर फसल और जनजाति की समृद्धि के लिए प्रार्थना करता है।¹

इस उत्सव में एक ऐसा कार्य है जिसे आधुनिक वस्तुओं द्वारा प्रतिस्थापित करना कठिन है: शंख द्वारा मदिरा अर्पण। मुख्य पुजारी पवित्र शंख को मदिरा में डुबोता है और शंख के रंग में परिवर्तन का निरीक्षण करता है। जनजातीय समझ के अनुसार, शंख का लाल होना इस बात का प्रतीक है कि शंख देवता ने तृप्त होकर पी लिया है और उत्सव का उत्तर मिल गया है। यह प्राकृतिक वस्तु को किसी रहस्यमयी चमत्कार में बदलना नहीं है, बल्कि एक समुदाय को एक साझा क्रिया के माध्यम से यह पुष्टि करने देना है कि "हम अभी भी साथ हैं"।^{1 6}

उत्सव के चक्र और वर्तमान स्वरूप के बारे में विभिन्न स्रोतों के विवरण पूरी तरह समान नहीं हैं। जनजातीय आयोग के डेटा के अनुसार, पवित्र शंख उत्सव लगभग दो या तीन साल में एक बार आयोजित किया जाता है। स्थानीय सांस्कृतिक प्रकाशनों का कहना है कि आधुनिक सार्वजनिक कार्यक्रम अक्सर एक दिन में सिमट जाते हैं, जिसमें देवता का स्वागत, सूअर का बलिदान, शंख देवता का आह्वान, सांत्वना अनुष्ठान, अपशकुन निवारण और सामूहिक शिकार जैसे चरण शामिल होते हैं। ये अंतर हमें याद दिलाते हैं कि अनुष्ठानों के अपने पारंपरिक नियम होते हैं, जो सामुदायिक स्थितियों, कार्यक्रमों के आयोजन और बाहरी प्रदर्शन के बीच तालमेल बिठाते हैं; एक सार्वजनिक कार्यक्रम को ही एकमात्र संस्करण नहीं माना जा सकता।^{1 6}

मार्च 2025 में, नेशनल काओशुंग नॉर्मल यूनिवर्सिटी ने एक सांस्कृतिक शिक्षण यात्रा का नेतृत्व किया, जिसमें गतिविधियों को यान'एर समुदाय, ताओयुआन ली के चार समुदायों के अनुष्ठान स्थल, गाओझोंग ली के मेइलान समुदाय के अनुष्ठान स्थल और शिंग्गुओ प्राथमिक विद्यालय में आयोजित किया गया। कार्यक्रम विवरण में पवित्र शंख उत्सव को पूर्वजों के साथ संवाद करने और जनजातीय चेतना को एकजुट करने के क्षण के रूप में वर्णित किया गया है। इसने भाषा सीखने, सामुदायिक स्थलों और स्कूली शिक्षा को एक ही मार्ग पर मिलने का अवसर दिया।⁷

📝 क्यूरेटर नोट: पवित्र शंख उत्सव का सबसे मार्मिक हिस्सा शंख का "जादुई रूप से लाल होना" नहीं है, बल्कि यह है कि लोगों को इसे मिलकर अनुष्ठान स्थल पर लाना होगा और मिलकर याद रखना होगा कि इसे कैसे किया जाए, तभी संस्कृति अगले उत्सव में फिर से प्रकट होगी।

"अलग होना" दुश्मनी नहीं है

नामकरण प्रक्रिया में जिसे सबसे आसानी से अनदेखा किया जा जाता है, वह यह है कि लाआलुआ और ज़ू जनजातियों के बीच अजनबी होने का रिश्ता नहीं है। स्वदेशी साहित्य दर्ज करता है कि 8 सितंबर 2012 को अलीशान टाउनशिप कार्यालय में उत्तर और दक्षिण ज़ू समुदायों के लिए एक जनसुनवाई आयोजित की गई थी। वहां विवाह, रिश्तेदारी और लंबे समय से चले आ रहे संबंधों से बनी भावनाएं भी थीं, और जनजातीय वर्गीकरण, भाषा के लुप्त होने और भविष्य के संसाधनों पर अलग-अलग निर्णय भी थे।²

इस दस्तावेज़ में एक बहुत ही सटीक रूपक छोड़ा गया है: लाआलुआ और कनाकानाफ़ु जनजातियां चाहती हैं कि उन्हें इस तरह समझा जाए जैसे "भाई बड़े हो गए हैं और अब उन्हें अपना अलग घर बसाने की ज़रूरत है", न कि अलगाव को एक-दूसरे को भूल जाने के रूप में देखा जाए। इस बात ने संघर्ष को समाप्त नहीं किया, लेकिन इसने नामकरण को "अधिक लाभ प्राप्त करने" से हटाकर सांस्कृतिक जीवन रेखा के प्रश्न पर वापस ला दिया।²

2014 की PTSN (Public Television Service) की रिपोर्ट इस इतिहास को एक स्पष्ट संस्थागत संदर्भ में रखती है: कार्यपालिका परिषद नामकरण को मंजूरी देगी, और लाआलुआ तथा कनाकानाफ़ु आधिकारिक रूप से 15वीं और 16वीं जनजाति बन जाएंगे। रिपोर्ट यह भी बताती है कि दोनों जनजातियों के लिए नाम प्राप्त करने का संघर्ष छह साल तक चला, और उम्मीद की जा रही है कि नामकरण संस्कृति और भाषा के संरक्षण की शुरुआत बनेगा, न कि अंत का प्रमाण पत्र।³

लाआलुआ के लिए सबसे तीखा तनाव यहीं है: रिश्तेदारी जारी रह सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जनजातीय नाम, भाषा और अनुष्ठान को एक ही चीज़ माना जाए। प्यार करने वाले परिवार के लिए केवल एक ही जातीय नाम साझा करना अनिवार्य नहीं है। साझा इतिहास का अर्थ एक-दूसरे के अंतरों को मिटाना भी नहीं है।

एक भाषा, समुदाय में चुपचाप कैसे गायब हो जाती है

2014 के एक शोध लेख में कहा गया है कि लाआलुआ भाषा और ज़ू भाषा स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे से समझी जाने वाली एक ही भाषा नहीं हैं। तीनों भाषाओं में शब्दावली, शब्द संरचना और व्याकरण में अंतर है। लेख यह भी दर्ज करता है कि गाओझोंग ली में, बुनुन भाषा लंबे समय से एक प्रभावशाली सामुदायिक भाषा रही है, जबकि मंदारिन ने स्कूलों और मीडिया के माध्यम से अपने उपयोग का दायरा बढ़ाया है।⁸

शोधकर्ताओं ने क्षेत्र में जो सुना, वह केवल "लोग अपनी भाषा से प्यार नहीं करते" जैसा सरल उत्तर नहीं था, बल्कि दैनिक विकल्पों की एक श्रृंखला थी: माता-पिता बच्चों से अपनी परिचित भाषा में बात करते हैं, बच्चे स्कूल और टेलीविजन में मंदारिन के संपर्क में आते हैं, और अंतर-जनजातीय विवाह और काम के लिए पलायन बुनुन या ताइवानी भाषा को लेकर आता है। इस प्रकार भाषा किसी एक दिन अचानक नहीं मरी, बल्कि "आज कौन सी भाषा अधिक प्रभावी है" के निर्णय के साथ धीरे-धीरे परिवारों से बाहर हो गई।

साक्षात्कारकर्ता अमाह्लु (Amahlu) ने कहा था: "Hla’alua बोलने वाले अब बहुत कम बचे हैं, यदि हमने जल्दी ही कोई उपाय नहीं किया, तो बहुत देर हो जाएगी।" उन्होंने क्रेच (daycare) से शुरुआत करने और बच्चों को एक इमर्सिव वातावरण में मातृभाषा के संपर्क में लाने का विचार दिया। इस बात का महत्व इस बात में है कि यह एक साथ भाषा के संकट को स्वीकार करता है, और यह भी मानता है कि केवल स्कूल में सप्ताह में कुछ कक्षाओं के भरोसे भाषा को जीवन में वापस नहीं लाया जा सकता।⁸

एक अन्य साक्षात्कारकर्ता अलुवाई (Aluvai) की बात एक द्वार की तरह थी: "यहाँ बहुत कम लोग Hla’alua kai बोलते हैं, और यदि कोई बोलता भी है तो कोई समझता नहीं है... यदि सभी Hla’alua लोग साथ मिलकर बातचीत करेंगे, तो शायद वे इसे बोलेंगे।" मातृभाषा किसी अमूर्त "विरासत के टूटने" में गायब नहीं हुई है; यह अभी भी कुछ लोगों, कुछ रिश्तों और कुछ ऐसे क्षणों में छिपी हुई है जो केवल तभी खुलते हैं जब जनजाति के लोग एक साथ आते हैं।⁸

📝 क्यूरेटर नोट: भाषा पुनरुद्धार का अर्थ पाठ्यपुस्तकों में कुछ शब्द वापस चिपकाना नहीं है, बल्कि लोगों को फिर से यह विश्वास दिलाना है कि—जब मैं इस भाषा में बोलता हूँ, तो वास्तव में कोई है जो मुझे समझता है।

सांस्कृतिक पुनरुद्धार का अर्थ अतीत को कांच के बक्से में बंद करना नहीं है

पवित्र शंख उत्सव का समकालीन रूप दिखाता है कि सांस्कृतिक संरक्षण केवल वस्तुओं को छिपाने से पूरा नहीं होता। गाओशुंग सिटी कल्चरल ब्यूरो ने पवित्र शंख उत्सव का परिचय देते हुए विशेष रूप से उल्लेख किया कि लोग बाहरी स्थानों से समुदाय में वापस आते हैं, सामुदायिक भवनों और अनुष्ठान स्थलों की सफाई और सजावट करते हैं। स्थानीय प्रकाशनों ने "शंख द्वारा मदिरा अर्पण" और मेइलू समुदाय के "शंख फेंककर सौभाग्य प्राप्त करने" को समझने योग्य अनुष्ठान चरणों के रूप में विस्तार से लिखा है।⁶

2024 में, PTSN ने रिपोर्ट दी कि नेशनल काओशुंग नॉर्मल यूनिवर्सिटी के स्वदेशी ज्ञान अनुसंधान केंद्र ने दोनों जनजातियों के लिए एक शैक्षणिक संगोष्ठी आयोजित की, जिसमें लाआलुआ भाषा के अक्षरों और व्याकरण के साथ-साथ बुजुर्गों, समुदाय के लोगों और विशेषज्ञों द्वारा ज्ञान को व्यवस्थित करने की प्रक्रिया भी शामिल थी। रिपोर्ट में उल्लेख किया गया कि संबंधित टीमें लाआलुआ ज्ञानकोश और जातीय शिक्षा की दिशा में काम कर रही हैं।⁹

यहाँ एक महत्वपूर्ण विरोधाभास है: नामकरण सांस्कृतिक संरक्षण का अंत नहीं है, बल्कि यह संरक्षण की जिम्मेदारी को स्पष्ट रूप से समुदाय के लोगों और सहयोगी टीमों पर डालता है। संग्रहालय, स्कूल, अनुसंधान केंद्र और सरकार संसाधन प्रदान कर सकते हैं, लेकिन वे लोगों की ओर से यह तय नहीं कर सकते कि किस शब्द को रखना चाहिए, कौन सा अनुष्ठान सार्वजनिक किया जा सकता है, या कौन सी कहानी किसे सुनानी चाहिए।

इसलिए लाआलुआ का नाम केवल जनजातीय सूची में ही नहीं आता। यह ताओयुआन के चार समुदायों के स्थानों के नाम में है, एक संरक्षित शंख में है, बुजुर्गों द्वारा बच्चों से बात करते समय किस भाषा का उपयोग करने के संकोच में है, और बार-बार समुदाय में लौटने और अनुष्ठानों को फिर से सीखने के कार्यों में है।

अगले उत्सव के लिए छोड़े गए प्रश्न

यदि हम केवल 26 जून 2014 को देखें, तो लाआलुआ की कहानी एक पूर्ण कार्य की तरह लगती है: आधिकारिक मान्यता, जनजातीय पहचान की स्थापना, और नाम का संस्थागत रूप में दर्ज होना। लेकिन यदि हम दृष्टि अनुष्ठान स्थलों और परिवारों पर डालें, तो कहानी अभी भी जारी है। भाषा बोलने वालों की संख्या कम हो रही है, जनसंख्या का आकार बड़ा नहीं है, और अनुष्ठानों को पारंपरिक नियमों और समकालीन सार्वजनिक गतिविधियों के बीच संतुलन बनाने की आवश्यकता है।^{2 3 8}

इसलिए, लाआलुआ का महत्व "ताइवान में 15वीं जनजाति है" इस संख्या में नहीं है, बल्कि इसमें है कि यह हमें जातीय पहचान का वास्तविक पैमाना दिखाता है: क्या एक समुदाय अपनी भाषाई विशिष्टता को बनाए रख सकता है, क्या वह अनुष्ठानों को केवल देखने के लिए नहीं बल्कि अगली पीढ़ी द्वारा सीखने के लिए बना सकता है, और क्या ज़ू जनजाति के साथ साझा ऐतिहासिक रिश्तों के बीच भी वह Hla’alua बोल सकता है।

अगले पवित्र शंख उत्सव में, मुख्य पुजारी अभी भी शंख, मदिरा और समुदाय के लोगों का सामना करेगा। वह क्रिया बहुत छोटी लग सकती है, लेकिन वह एक बड़े प्रश्न का उत्तर दे रही है: जब एक नाम को पहले दूसरों ने अपना लिया था, तो अब कौन उसे वापस लाने के लिए तैयार है?

संदर्भ सामग्री