ला'आलुआ जनजाति: 'दक्षिणी त्सोउ' से अपने नाम तक, मियातुंगुसु ने क्या बचाए रखा

30 सेकंड अवलोकन: 26 जून 2014 को, लाआलुवा जनजाति और कनाकनाफू जनजाति को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई, जो ताइवान की 15वीं और 16वीं मूलनिवासी जनजातियाँ बनीं। लाआलुवा जनजाति की कहानी केवल एक प्रशासनिक 「分族」 नहीं है: इसमें ताओयुआन के चार समुदाय, शंख को केंद्र में रखने वाला पवित्र बेई त्योहार, और एक ऐसी जनजातीय भाषा शामिल है जो बुनुन भाषा, राष्ट्रीय भाषा और शिक्षा प्रणाली की दरारों में धीरे-धीरे दैनिक उपयोग की जगह खोती गई। सही नामांकन वास्तव में वापस पाना चाहता है, वह है जनजाति के लोगों को अपने नाम से अपनी कहानी कहने देना।

एक नाम, जिसे पहले दूसरों ने अपने वर्गीकरण में डाल लिया था

26 जून 2014 को, कार्यपालिका युआन ने लाआलुवा जनजाति और कनाकनाफू जनजाति के नाम-सुधार प्रस्ताव को मंजूरी दी। उस दिन के बाद, ताइवान के मूलनिवासी जातियों की आधिकारिक सूची 14 से बढ़कर 16 हो गई; लाआलुवा जनजाति 15वीं जाति बनी। यह तारीख अक्सर एक संस्थागत परिवर्तन के रूप में लिखी जाती है, लेकिन जाति के लोगों के लिए, यह एक ऐसे नाम की तरह है जिसे लंबे समय से दूसरों के वर्गीकरण में रखा गया था, आखिरकार अपने हाथों में वापस आ गया।^{1 2}

लाआलुवा जनजाति को अतीत में अक्सर त्सोउ जनजाति के अंतर्गत वर्गीकृत किया जाता था, और उन्हें "दक्षिणी त्सोउ" कहा जाता था। यह संबोधन निराधार नहीं है: चिंग राजवंश के अंत में हान लोगों ने उन्हें "शीर्ष चार समुदाय" कहा था, जापानी शासन काल में इसे "ऊपरी चार समुदाय" या "चार समुदाय" के रूप में जारी रखा गया। वर्गीकरण ने ऐतिहासिक निशान छोड़े, साथ ही अलग-अलग भाषा, अनुष्ठान और सामाजिक संगठन वाले जाति समूह को एक बड़े नाम में समेट दिया।^{1 3}

लाआलुवा जनजाति का अपना नाम Hla'alua है। राष्ट्रीय सांस्कृतिक स्मृति भंडार ने जनवरी 2020 के आंकड़ों में जाति के लोगों की संख्या लगभग 413 दर्ज की है। यह एक विशिष्ट समय बिंदु का डेटा है, इसे 2026 की तत्काल जनसंख्या गणना के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए।⁴ मूलनिवासी जाति समिति के आंकड़ों के अनुसार, यह जाति समूह मुख्य रूप से काऊशुंग शहर के ताओयुआन जिले के गाओझोंग गांव और ताओयुआन गांव, तथा नामाशिया जिले के माया गांव में बसा है, जो पाईजियान, मेईलॉन्ग, तालाए, यानएर इन चार समुदायों से मिलकर बना है। सांस्कृतिक पार्क का परिचय भी चार समुदायों और पवित्र बेई त्योहार को लाआलुवा जनजाति को समझने का प्रवेश द्वार बनाता है।⁵ चार समुदाय केवल मानचित्र पर चार निशान नहीं हैं, बल्कि अनुष्ठान, रिश्तेदारी और जनजातीय राजनीति के वास्तविक संचालन की इकाइयाँ हैं।¹

📝 क्यूरेटर का नोट: नाम-सुधार एक लेबल को दूसरे लेबल से बदलना नहीं है। यह "किसे नाम देने का अधिकार है" इस प्रश्न को, जाति के लोगों की अपनी भाषा और जीवन में वापस रखना है।

पवित्र सीप सजावट की वस्तु नहीं है

लाआलुवा जनजाति का सबसे अधिक पहचाना जाने वाला अनुष्ठान मियातुंगुसु है, जिसे पवित्र सीप उत्सव भी कहा जाता है। पवित्र सीप तकियारु को सीप देवता या प्रथम पूर्वज की आत्मा का निवास माना जाता है; इसलिए सीप खोल पोशाक पर महज सजावट नहीं, बल्कि पूर्वजों की आत्मा, खेती, जनजाति और भविष्य को जोड़ने वाला एक माध्यम है। मूलनिवासी जाति समिति के जनजाति डेटा में इसे कृषि अनुष्ठान के संदर्भ में रखा गया है: उत्सव शांति, कृषि-शिकार की भरपूर फसल और जनजाति के लोगों की समृद्धि की प्रार्थना करता है।¹

उत्सव में एक ऐसा कार्य है जिसे आधुनिक वस्तुओं से बदलना मुश्किल है: पवित्र सीप को शराब अर्पित करना। मुख्य पुरोहित पवित्र सीप को शराब में डुबोते हैं और सीप खोल के रंग में आए परिवर्तन को देखते हैं। जनजाति की अनुष्ठान समझ में, सीप खोल का लाल होना प्रतीक है कि सीप देवता ने जी भर कर पी लिया है और उत्सव को प्रतिक्रिया मिल गई है। यह प्राकृतिक वस्तु को रहस्यमय तमाशा बनाना नहीं, बल्कि एक जनजाति को साझा कार्य के जरिए यह पुष्टि करने देना है कि "हम अब भी साथ हैं"।^{1 6}

अल-अलग स्रोत उत्सव चक्र और वर्तमान स्वरूप का वर्णन एक जैसा नहीं करते। मूलनिवासी जाति समिति के डेटा के अनुसार, पवित्र सीप उत्सव लगभग हर दो-तीन साल में एक बार होता है। स्थानीय संस्कृति प्रकाशनों का कहना है कि आधुनिक सार्वजनिक आयोजन अक्सर एक दिन में सिमट जाते हैं, जिन्हें देवता का स्वागत करने वाला प्रारंभिक अनुष्ठान, साही अनुष्ठान, सीप देवता को आमंत्रित करना, श्रम-सम्मान अनुष्ठान, भूत-निवारण अनुष्ठान और सामूहिक शिकार अनुष्ठान जैसे खंडों में बांटा जाता है। ये अंतर हमें याद दिलाते हैं: अनुष्ठान के अपने पारंपरिक मानदंड हैं, लेकिन वे सामुदायिक परिस्थितियों, आयोजन व्यवस्था और बाहरी प्रदर्शन के बीच समायोजित भी होते हैं; किसी एक सार्वजनिक आयोजन को एकमात्र संस्करण नहीं माना जा सकता।^{1 6}

मार्च 2025 में, राष्ट्रीय काऊशुंग सामान्य विश्वविद्यालय ने एक सांस्कृतिक अध्ययन यात्रा का नेतृत्व किया, जिसमें गतिविधियाँ येनएर शे, ताओयुआन ली के चार गांवों के जनजाति अनुष्ठान स्थल, गाओझोंग ली के मेलान जनजाति अनुष्ठान स्थल और शिंगझोंग प्राथमिक विद्यालय में रखी गईं। गतिविधि विवरण में पवित्र सीप उत्सव को पूर्वजों की आत्मा से संवाद और जनजाति चेतना को सघन करने का क्षण बताया गया। इसने जनजातीय भाषा सीखने, जनजाति स्थल और स्कूली शिक्षा को एक ही मार्ग पर मिलने का अवसर भी दिया।⁷

📝 संग्रहकर्ता की टिप्पणी: पवित्र सीप उत्सव का सबसे मार्मिक पहलू यह नहीं कि सीप "जादुई ढंग से लाल हो जाता है", बल्कि यह कि जनजाति के लोगों को उसे एक साथ अनुष्ठान स्थल पर वापस लाना होता है, एक साथ याद रखना होता है कि इसे कैसे किया जाए — तभी संस्कृति अगले उत्सव में फिर से प्रकट होगी।

「परिवार विभाजन」 विद्वेष नहीं है

नाम सुधार की प्रक्रिया में सबसे आसानी से नज़रअंदाज़ की जाने वाली बात यह है कि लाआलुवा जनजाति और त्सोउ जनजाति के बीच अजनबी का रिश्ता नहीं है। मूलनिवासी साहित्य के अभिलेख के अनुसार, 8 सितंबर 2012 को, उत्तर-दक्षिण त्सोउ समूहों ने अलीशान टाउनशिप कार्यालय में एक सार्वजनिक सुनवाई आयोजित की। मौक़े पर अंतर्जातीय विवाह, रिश्तेदारी और लंबे समय से चले आ रहे मेलजोल से बनी भावनाएँ थीं, साथ ही जातीय वर्गीकरण, भाषा के लुप्त होने और भविष्य के संसाधनों को लेकर अलग-अलग आकलन भी थे।²

इस दस्तावेज़ ने एक बहुत ठोस रूपक छोड़ा: लाआलुवा जनजाति और कनाकनाफू जनजाति यह समझा जाना चाहती थीं कि 「भाई बड़े होकर वयस्क हो गए हैं, उन्हें अलग परिवार बसाने की ज़रूरत है」, न कि अलग होने को एक-दूसरे को भूल जाने की तरह समझा जाए।² इस कथन ने संघर्ष को ख़त्म नहीं किया, लेकिन इसने नाम सुधार को 「अधिक लाभ पाने की लड़ाई」 से खींचकर सांस्कृतिक जीवन-रेखा के मुद्दे पर ला खड़ा किया।²

2014 में सार्वजनिक टेलीविजन की रिपोर्ट ने इस इतिहास को एक स्पष्ट संस्थागत दृश्य में रखा: प्रशासनिक युआन की बैठक ने नाम सुधार को मंज़ूरी दी, और लाआलुवा जनजाति व कनाकनाफू जनजाति आधिकारिक तौर पर 15वीं और 16वीं जनजाति बन गईं।³ रिपोर्ट ने साथ ही यह भी बताया कि दोनों जनजातियाँ नाम सुधार के लिए छह साल से संघर्ष कर रही थीं, और नाम सुधार से अपेक्षा की जाती थी कि वह संस्कृति और भाषा के संरक्षण का प्रारंभ बिंदु बने, न कि एक अंतिम प्रमाणपत्र।³

लाआलुवा जनजाति के लिए, सबसे तीखा तनाव यहीं है: रिश्तेदारी जारी रह सकती है, लेकिन जनजाति का नाम, जनजाति की भाषा और अनुष्ठान इसलिए एक ही चीज़ नहीं माने जा सकते। प्यार करने वाला परिवार, केवल एक जातीय नाम साझा करने के लिए बाध्य नहीं है। साझा इतिहास, भी एक-दूसरे की भिन्नताओं को मिटाने के लिए बाध्य नहीं है।

एक भाषा, कैसे एक जनजाति में चुपचाप गायब हो जाती है

2014 के शोध लेख में बताया गया है कि लाआलुवा भाषा और जाऊ भाषा स्वाभाविक रूप से परस्पर समझी जा सकने वाली एक ही भाषा नहीं हैं। इन तीन भाषाओं में शब्दावली, शब्द-निर्माण और व्याकरण के स्तर पर अंतर हैं। लेख में यह भी दर्ज है कि काओजोंग (高中) गांव में, बुनुन भाषा लंबे समय से प्रभावी सामुदायिक भाषा बनी हुई है, जबकि मानक चीनी (國語) का प्रयोग स्कूलों और मीडिया के माध्यम से बढ़ा है।⁸

शोधकर्ताओं ने क्षेत्र-कार्य में जो सुना, वह "अपने लोग अपनी भाषा से प्यार नहीं करते" इतना सरल उत्तर नहीं था, बल्कि रोज़मर्रा के चुनावों की एक श्रृंखला थी: माता-पिता अपने बच्चों से उस भाषा में बात करते हैं जिसे वे बेहतर जानते हैं, बच्चे स्कूल और टेलीविज़न में मानक चीनी के संपर्क में आते हैं, अंतर-जातीय विवाह और काम के लिए आवाजाही बुनुन भाषा या ताइवानी (臺灣話) ले आती है। भाषा इस तरह किसी एक दिन अचानक नहीं मरती, बल्कि "आज कौन-सी भाषा बोलना ज्यादा कारगर है" जैसे फैसलों में, थोड़ा-थोड़ा करके परिवार से बाहर निकल जाती है।

साक्षात्कार-दाता अमाहलु ने कभी कहा था: "ह्ला'आलुआ बोलने वाले लोग अब गिने-चुने रह गए हैं, अगर जल्दी बचाने का उपाय नहीं सोचा गया, तो बहुत देर हो जाएगी।" उन्होंने शिशु-गृह (托兒所) से शुरू करके, बच्चों को डूबोकर (immersive) माहौल में मातृभाषा से परिचित कराने का विचार रखा। इस बात का वजन इसमें है कि यह एक साथ मातृभाषा के संकट को स्वीकार करती है, और यह भी कि केवल स्कूल में सप्ताह की कुछ कक्षाओं के भरोसे भाषा को वापस जीवन में नहीं लाया जा सकता।⁸

एक अन्य साक्षात्कार-दाता अलुवाई की बात एक दरवाजे की तरह है: "यहां ह्ला'आलुआ काई बोलने वाले बहुत कम हैं, बोलो तो भी कोई समझता नहीं... अगर सब ह्ला'आलुआ के लोग इकट्ठे बैठकर गपशप करें, तो शायद बोलेंगे।" मातृभाषा अमूर्त "उत्तराधिकार टूटने" में गायब नहीं हुई; वह अभी भी कुछ लोगों में, कुछ रिश्तों में, कुछ उन पलों में छिपी है जो केवल अपने लोगों के जमा होने पर खुलते हैं।⁸

📝 संपादक टिप्पणी: भाषा पुनरुद्धार कुछ शब्दों को पाठ्यपुस्तक पर चिपकाना नहीं, बल्कि लोगों को फिर से यकीन दिलाना है — कि मैं इस भाषा में बोलूं, तो सचमुच कोई सुनने वाला मिलेगा।

सांस्कृतिक पुनरुद्धार का अर्थ अतीत को कांच की अलमारी में बंद करना नहीं है

पवित्र बेई त्योहार का समकालीन रूप दर्शाता है कि सांस्कृतिक संरक्षण केवल कलाकृतियों को छिपाकर पूरा नहीं होता। काऊशुंग शहर संस्कृति ब्यूरो ने पवित्र बेई त्योहार का परिचय देते हुए विशेष रूप से उल्लेख किया कि जनजाति सदस्य बाहरी स्थानों से अपने गांव लौटते हैं, सभागार और अनुष्ठान स्थल की सफाई और व्यवस्था करते हैं। स्थानीय प्रकाशनों ने 「पवित्र बेई शराब अर्पण」 और मेलोंग समुदाय के 「बेई फेंककर आशीर्वाद पाना」 को समझने योग्य अनुष्ठान खंडों में ठोस रूप से लिखा है।⁶

2024 में, मूलनिवासी टेलीविजन ने रिपोर्ट किया कि राष्ट्रीय काऊशुंग सामान्य विश्वविद्यालय के मूलनिवासी ज्ञान अनुसंधान केंद्र ने दो जनजातियों का ज्ञान संगोष्ठी आयोजित की, जिसमें लाआलुवा जनजाति की भाषा के स्वर और व्याकरण के साथ-साथ बुजुर्गों, जनजाति सदस्यों और विशेषज्ञों द्वारा ज्ञान को संयुक्त रूप से व्यवस्थित करने की प्रक्रिया शामिल थी। रिपोर्ट में उल्लेख किया गया कि संबंधित टीमें लाआलुवा जनजाति ज्ञान शब्दकोश और जातीय शिक्षा की दिशा में प्रयासरत हैं।⁹

यहां एक महत्वपूर्ण प्रतिकूल बोध है: नाम सुधार सांस्कृतिक संरक्षण का अंतिम बिंदु नहीं है, बल्कि यह संरक्षण की जिम्मेदारी को जनजाति सदस्यों और सहयोगी टीमों पर अधिक स्पष्ट रूप से डालता है। संग्रहालय, स्कूल, अनुसंधान केंद्र और सरकार संसाधन प्रदान कर सकते हैं, लेकिन जनजाति सदस्यों के लिए यह तय नहीं कर सकते कि कौन सा शब्द रखा जाए, अनुष्ठान का कौन सा खंड सार्वजनिक किया जाए, या कौन सी कहानी किसके द्वारा कही जाए।

इसलिए लाआलुवा जनजाति का नाम केवल जनजाति सूची में ही नहीं दिखाई देता। यह ताओयुआन चार समुदाय के स्थान नामों में है, एक संरक्षित शंख में है, बुजुर्गों द्वारा बच्चों से बात करते समय इस हिचकिचाहट के क्षण में कि किस भाषा का प्रयोग किया जाए, और बार-बार गांव लौटकर अनुष्ठान को फिर से सीखने के कार्यों में भी है।

अगले त्योहार के लिए छोड़ा गया प्रश्न

यदि केवल 26 जून 2014 को देखें, तो लाआलुवा जनजाति की कहानी एक पूर्णता की तरह लगती है: आधिकारिक मान्यता, जाति की स्थापना, नाम व्यवस्था में लिखा गया। लेकिन यदि नज़र त्योहार स्थल और परिवारों पर डालें, तो कहानी अभी भी जारी है। भाषा बोलने वाले कम हुए हैं, जनसंख्या का आकार बड़ा नहीं है, अनुष्ठानों को भी पारंपरिक मानदंडों और समकालीन सार्वजनिक गतिविधियों के बीच संतुलन बनाने की आवश्यकता है।^{2 3 8}

इसलिए, लाआलुवा जनजाति का महत्व "ताइवान में 15वीं जनजाति" इस संख्या में नहीं है, बल्कि इसमें है कि यह हमें जातीय मान्यता का वास्तविक मापदंड देखने देती है: एक जातीय समूह अपनी भाषा की विशिष्टता को बनाए रख सकता है या नहीं, अनुष्ठानों को केवल देखने के लिए नहीं बल्कि अगली पीढ़ी को सिखाने के लिए बना सकता है या नहीं, जाउ जनजाति के साथ साझा पारिवारिक इतिहास के बावजूद, अभी भी Hla'alua बोल सकता है या नहीं।

अगले पवित्र बेई त्योहार में, मुख्य पुरोहित अभी भी सीपियों, शराब और जाति के लोगों का सामना करेगा। वह क्रिया छोटी लगती है, फिर भी एक बड़े प्रश्न का उत्तर देती है: जब एक नाम कभी दूसरों द्वारा समाहित कर लिया गया था, तो कौन अभी भी इसे वापस लाने को तैयार है?

संदर्भ सामग्री