Resumen en 30 segundos: La ópera de Geza no comenzó en un teatro, sino en el atrio del templo de Yilan a finales del siglo XIX con el "landiao sao". En la década de 1920 entró en los teatros comerciales, luego atravesó la radio, el cine y la televisión, sobreviviendo gracias a cambios constantes de escenario. Hoy, preservarla no basta con guardar los títulos de las obras; también hay que preservar el canto y la recitación de los actores, el diálogo coloquial, los pasos de lucha y gestos, y la capacidad de respuesta inmediata del público.
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_Imagen: Actuación del Grupo de Ópera de Geza Xinxuewen en el Templo del Dios de las Montañas y el Agua, obra de Boattoad, bajo licencia CC BY-SA 4.0, incrustada desde la página del archivo de Wikimedia Commons, sin descarga ni modificación._
A finales del siglo XIX, en los atrios de los templos, bajo los árboles y junto a los desfiles callejeros de Yilan, existía una forma de actuación sin escenario. Los actores eran mayormente jóvenes rurales aficionados; no llevaban vestuario de ópera ni maquillaje, cantaban y realizaban movimientos de "che gu" (danza de tambor), lo que constituía la forma temprana de la ópera de Geza, conocida como "geza local".1 En la década de 1920, entró en los teatros comerciales, absorbiendo movimientos, repertorios y técnicas escénicas de otros géneros como el "luan tan", "wai jiang", la ópera de "jiu jia" y otros.2
Lo más memorable de la ópera de Geza es que no encerró lo "tradicional" en una versión fija. En el atrio del templo dependía de la improvisación; en el teatro aprendió a vender entradas; en la radio cambió los movimientos por sonido; en la televisión desmontó el escenario en planos cinematográficos. Cada cambio de escenario la alejó un poco de su forma original, pero también le permitió vivir un poco más.1 3
Una obra sin escenario
La actuación del geza local de Yilan, inicialmente, no requería decorados ni el pesado vestuario de ópera familiar hoy. El Centro Nacional de Artes Tradicionales resume este tipo de formato como "sin escenario" y "sin maquillaje": los jóvenes rurales actuaban en atrios de templos, plazas o bajo árboles, cantando y actuando según el ambiente del momento, lo cual se denominaba "landiao sao" o "tu jiao qiu".4
El propio "geza" está relacionado con las artes narrativas y cantadas de Zhangzhou, Fujian, mientras que el "che gu" proporcionaba los movimientos de pequeñas óperas de canción y danza. En Yilan, con mayor población de inmigrantes de Zhangzhou, estas melodías y la vida local se encontraron, formando gradualmente su propia forma de actuación. Este origen no debe describirse como una simple transferencia, ni como una creación pura sin influencias externas. Es más bien como un grupo de personas que reorganizan viejos materiales en una nueva tierra para montar una obra.1 4
El geza local temprano a menudo era descrito como actuado por hombres aficionados, con repertorios y melodías relativamente simples. El lugar de actuación era parte de la vida cotidiana; el público podía ser aquel que asistía a las fiestas del templo, pasaba por la plaza o se sentaba junto a conocidos para escuchar. Esta actuación de proximidad se convirtió más tarde en la base del "huo xi" (obra viva) de la ópera de Geza: los actores sabían cuándo el público reía y cuándo debían detenerse un momento más.1 3
Más tarde, la ópera de Geza formó las categorías de sheng (masculino), dan (femenino), jing (pintado) y chou (payaso). Los actores no solo debían recordar la identidad de los personajes, sino también aprender sus pasos, gestos, tonos de canto y desplazamientos. El jing de "hua mian" (rostro pintado) fue originalmente introducido desde grandes óperas como el "bei guan" y la ópera de Pekín, lo cual ilustra perfectamente cómo la ópera de Geza transformó el vocabulario escénico externo en su propio sistema de actuación.1
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Imagen: Categoría jing (rostro pintado) de la ópera de Geza, obra de Sean Chiu, bajo licencia CC BY-SA 4.0, incrustada desde la página del archivo de Wikimedia Commons, sin descarga ni modificación.
📝 Nota del curador: El primer escenario de la ópera de Geza no fue un edificio, sino un pequeño espacio vacío dejado entre las personas.
Por qué se convirtió rápidamente en una gran ópera
A medida que la ópera de Geza se propagaba desde Yilan, depender únicamente de las pequeñas óperas de canción y danza originales ya no era suficiente para enfrentar la nueva competencia. En la década de 1920, surgieron los teatros comerciales; la ópera de Geza entró en los "teatros interiores", comenzó a usar iluminación, sonido, decorados y nuevos repertorios, absorbiendo masivamente repertorios, categorías de personajes y movimientos de otras óperas.3 2
Esta absorción no fue un adorno incidental, sino la forma en que el género se formó. Los tonos de canto y la recitación de la ópera de Geza utilizaban el minnan (hokkien) que la mayoría del público podía entender, y las melodías e historias eran fáciles de integrar en la vida cotidiana. Por otro lado, incorporó elementos del "bei guan", "nan guan", la ópera de Pekín y las canciones populares en su propio cuerpo.1 3
Los datos del patrimonio cultural dividen su desarrollo en varias escenas consecutivas: el grupo "landiao sao" de geza, la ópera de Geza al aire libre, la ópera de Geza en interiores, la radio, el cine, la televisión y el teatro. Esta ruta no es una línea recta que elimina las formas antiguas, sino más bien un grupo de teatro que, para encontrar audiencia, añade continuamente nuevas salidas.2
La ópera al aire libre seguía conectada con las fiestas del templo, cumpleaños de deidades, rituales de purificación y votos cumplidos. La obra principal a menudo comenzaba con "ban xian" (disfrazar a los inmortales), primero para celebrar a los dioses y luego para bendecir a los creyentes. Las obras diurnas podían tratar de historia y leyendas, mientras que las nocturnas podían incluir canciones populares de moda y nuevas historias. Así, la ópera de Geza conservaba simultáneamente el tiempo ritual y soportaba la demanda del mercado de novedad.1
La guerra llevó el taiwanés al escondite
Después del estallido de la guerra sino-japonesa en 1937, el gobierno colonial japonés implementó políticas de japonización, y la ópera de Geza fue estrictamente restringida. Se exigía a los grupos que cambiaran de nombre, reescribieran el contenido e incluso vistieran kimonos, empuñaran espadas de samurái y cantaran canciones japonesas. Algunos actores conservaban el contenido tradicional cuando la policía no estaba presente, y cambiaban apresuradamente a una actuación conforme a las normas cuando se acercaba la inspección.3
Esta historia otorga un peso incómodo a la "adaptación". La ópera de Geza sí sobrevivió al cambiar su apariencia externa, pero no fue una innovación libre, sino una técnica de supervivencia forzada por el poder. En la década de 1950 de posguerra, los grupos se recuperaron rápidamente, y la ópera de Geza en interiores alcanzó de nuevo su punto máximo. Posteriormente, la radio, el cine y la televisión continuaron transformándola.3
Un recuerdo de Hong Mingxue hace que esa época no sea solo un conjunto de años. Ella dijo: "Antes, los fanáticos tenían que ahorrar dinero y comprar entradas para verme; solo podían verme dentro del teatro". Esa era la distancia que debían establecer las estrellas de los teatros interiores y el público mediante una entrada. Más tarde, la televisión trasladó esa distancia directamente al hogar; los actores no necesitaban esperar a que el público entrara al teatro, y el público podía esperar a que comenzara la obra mientras comía.3
Yang Lihua y el sheng (masculino) en la televisión
Después de que la ópera de Geza entrara en la televisión, una de las figuras más reconocibles fue Yang Lihua. Los datos del Bureau de Cultura de la Ciudad de Taipéi indican que entre 1966 y 1980 actuó en más de cien óperas de Geza para televisión, y en 1981 abrió una clase de entrenamiento de ópera de Geza, formando a actores posteriores.5
El significado de Yang Lihua no reside solo en la cantidad de actuaciones. Llevó la apariencia, el tono de canto y el encanto del personaje del sheng (masculino) al hogar, permitiendo que la ópera de Geza cruzara las fronteras geográficas originales de la entrada del templo y el teatro. La ópera de Geza para televisión se convirtió así en la memoria común de una generación, pero también enfrentó un problema: cuando el público entiende la ópera de Geza como una imagen de televisión, ¿puede aún reconocer la improvisación y los movimientos en vivo del atrio del templo?6 7
Al organizar a Yang Lihua y su época, The Reporter presenta una respuesta poco uniforme. El académico Su Shobin recuerda que las evaluaciones culturales alrededor de la ley marcial consideraban la ópera de Geza para televisión como un espacio tolerado por la política y el capital. Pero más tarde también señaló que, si la ópera de Geza no hubiera hecho concesiones en diferentes épocas, probablemente ya habría desaparecido.6
Esta contradicción es importante: los que conservan lo tradicional no necesariamente rechazan el cambio. Los que cambian la forma no necesariamente traicionan la tradición. La trayectoria de Yang Lihua desde la radio, el cine, la televisión hasta el teatro nacional demuestra que la vitalidad de la ópera de Geza no reside en ser siempre igual, sino en su capacidad para convertir los nuevos medios en su propio escenario.5 7
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_Imagen: Actuación del Grupo de Ópera de Geza Xinchuan, obra de "Vida Perpleja", bajo licencia CC BY-SA 2.0, incrustada desde la página del archivo de Wikimedia Commons, sin descarga ni modificación._
Esta foto de la actuación del grupo hace que "entrar en el teatro" deje de ser una política cultural abstracta. Los actores, la iluminación y la distancia con el público en el escenario, y el atrio al aire libre no son dos mundos mutuamente excluyentes, sino dos espacios que la ópera de Geza ha aprendido a utilizar en diferentes épocas.
📝 Nota del curador: La verdadera preservación a veces no consiste en devolver la obra a su lugar original, sino en preguntar dónde se encontrará con el público la próxima vez.
La "obra viva" se encuentra con la ciudad
Otra palabra clave de la ópera de Geza es "huo xi" (obra viva). La mayoría de los grupos privados de Taiwán deben enfrentar invitaciones de fiestas del templo, honorarios, espacios y reacciones del público; los actores conservan la tradición de interactuar con el lugar y ajustar en tiempo real. En contraste, el teatro moderno exige más guiones, dirección, diseño musical, diseño escénico y ensayos.3
Ninguno de los dos es naturalmente más ortodoxo. La libertad en la entrada del templo puede generar cercanía, pero no necesariamente cuenta con suficiente sonido y subtítulos. La producción detallada del teatro puede permitir que más personas comprendan, pero puede fijar una obra que originalmente respondía al público en la misma versión cada noche. El dilema actual de la ópera de Geza es permitir que ambas ventajas se encuentren.
La urbanización hace que este dilema sea concreto. En las áreas metropolitanas, los atrios de los templos donde se podían montar carpas de teatro se han reducido; el control del ruido y los costos de actuación han aumentado, y los jóvenes espectadores pueden no entender las óperas populares en taiwanés sin subtítulos. Los informes del Centro Nacional de Artes Tradicionales listan el "desarrollo de audiencias y actores" como una tarea urgente, y registran que los grupos intentan reducir la distancia entre el teatro y la entrada del templo mediante subtítulos y "escenarios culturales exteriores".3
Por lo tanto, la transmisión de la ópera de Geza no puede depender solo de volver a representar las obras clásicas. También necesita que los aprendices se familiaricen con los tonos de canto, el diálogo coloquial, los pasos de lucha y gestos, y la música de la retaguardia, comprendiendo qué partes pueden improvisarse y cuáles requieren acumulación durante años. La transmisión es en realidad un conocimiento corporal, no simplemente copiar los títulos de las obras en un catálogo.
Preservar un arte móvil
El sistema de patrimonio cultural ya ha establecido un registro de preservadores y grupos de preservación para la ópera de Geza. En 2024, el Bureau de Cultura de la Ciudad de Taipéi anunció el registro de Yang Lihua como preservadora de la ópera de Geza; los datos registran simultáneamente su larga dedicación a la enseñanza, la promoción y las diferentes formas de actuación.5
La preservación también comienza a utilizar herramientas digitales. En 2026, el Centro Nacional de Artes Tradicionales anunció la segunda fase de preservación de las habilidades de los maestros de ópera de Geza, invitando a Lin Meixiang, Chen Zhaoxiang y Zhang Xiuqin a demostrar sus repertorios destacados, desmontando el canto y recitación, el diálogo coloquial, los pasos de lucha y gestos, y los movimientos de los personajes, añadiendo una vía visible, investigable y enseñable al conocimiento que antes fluía solo entre maestro-discípulo y escenario.8

Imagen: Ensayo de la Nueva Bandas de Xiangliang de Zhuangsan, Yilan, Taiwán, obra de Dov, fotografiada en 2020, bajo licencia CC BY-SA 4.0, incrustada desde la página del archivo de Wikimedia Commons, sin descarga ni modificación.
La foto del ensayo devuelve la transmisión al momento anterior a la actuación. El ensayo filmado en Yilan en 2020 no es una actuación ya completada, sino actores puliendo movimientos, ritmo y complicidad mutua mediante repeticiones sucesivas.4
Pero el registro digital no puede sustituir el riesgo del cuerpo en el escenario. La cámara puede preservar un movimiento de las mangas de agua, pero no puede soportar el peso que el aprendiz solo conoce tras largos ensayos. Los subtítulos pueden permitir que el público siga la trama, pero no generan automáticamente el ritmo de prueba mutua entre el actor y el público. El valor de la preservación reside en aclarar estas limitaciones, en lugar de afirmar que un video equivale a la transmisión completada.8
El geza local de Yilan fue registrado como una importante arte escénico tradicional en 2012, y la Banda de Xiangliang de Zhuangsan fue designada como grupo de preservación. Esta decisión no preserva una versión fija del "pasado", sino que permite ver de dónde creció la ópera de Geza: sin escenario, sin maquillaje, una pequeña ópera de canción y danza actuada por jóvenes aficionados en aldeas y atrios de templos.4
¿Dónde está el próximo atrio del templo?
La historia de la ópera de Geza nunca ha sido tan simple como "el declive de lo tradicional y el rescate por parte de la modernidad". Fue criticada por ser vulgar y también restringida por el Estado. Pasó del atrio del templo al teatro, de la radio a la televisión, y de la televisión al teatro nacional. Cada nueva posición trajo nuevos espectadores, pero también nuevas concesiones.3 9 6
Por lo tanto, lo más contraintuitivo de la ópera de Geza es: se preserva a sí misma mediante el cambio. No se convirtió en la ópera de Taiwán porque rechazó elementos externos, sino que mezcló en Yilan el geza de Zhangzhou, el che gu, las canciones populares locales, otros géneros, el taiwanés vernáculo y los medios modernos, creciendo lentamente hasta producir una voz reconocible para los taiwaneses.1 2
La próxima vez que te encuentres con la ópera de Geza en la entrada del templo, en el teatro o en imágenes en línea, puedes notar primero una pequeña cosa: después de que el actor termina una frase, ¿hay una respuesta del público? Esa respuesta puede ser risas, silencio, o alguien que finalmente entiende una frase en taiwanés. Si la ópera de Geza puede continuar avanzando depende finalmente de si aún hay un lugar donde ocurran tales respuestas.
📝 Nota del curador: Preservar una obra viva no consiste solo en dejar imágenes, sino en permitir que el próximo actor aún pueda tomar decisiones frente al público.
Referencias
- Ópera de Geza — Patrimonio Cultural Inmaterial de la Oficina de Patrimonio Cultural del Ministerio de Cultura — Presenta la formación de la ópera de Geza en Yilan, el "landiao sao", el desarrollo de las óperas al aire libre e interiores, las categorías de personajes y las formas de transmisión.↩2345678
- Ópera de Geza — Memoria Cultural Nacional — Explica la interiorización en la década de 1920, la absorción de otros géneros y la cadena de evolución desde el "landiao sao" hasta el teatro.↩234
- El camino inconcluso de un siglo de ópera de Geza: Acortar la distancia, moldear la atracción — Centro Nacional de Artes Tradicionales — Utiliza entrevistas con Hong Mingxue y Cai Xinxin para explicar la teatralización, las restricciones de la guerra, la transformación de los medios y los dilemas del público contemporáneo.↩2345678910
- Geza local "landiao sao" — Centro de Óperas de Taiwán — Presenta la formación del geza local en Yilan a partir del geza y el che gu, la forma "landiao sao" y el registro de patrimonio cultural en 2012.↩234
- Yang Lihua, veterana sheng (masculino) de la ópera de Geza, registrada como preservadora del patrimonio cultural inmaterial de la Ciudad de Taipéi — Bureau de Cultura del Gobierno Municipal de Taipéi — Registra las actuaciones, enseñanza y promoción, experiencias en medios y teatro de Yang Lihua, y su registro como preservadora en 2024.↩23
- El verdadero significado de Yang Lihua como figura de la época — The Reporter — Recoge extractos de un libro de diálogos de los académicos Su Shobin y Wang Junqi sobre Yang Lihua, la ópera de Geza para televisión, la política y la mirada de género.↩23
- Estudio sobre Yang Lihua y su arte de la ópera de Geza — Sistema de Valorización de Conocimiento de Tesis de Maestría y Doctorado de Taiwán — Proporciona resúmenes de tesis sobre Yang Lihua, cubriendo la formación de la ópera de Geza, el tipo de ópera de Geza para televisión, el estilo artístico y la influencia.↩2
- "Proteger Juntos, Transmitir entre Generaciones": Anuncio de la preservación de habilidades de maestros de ópera de Geza y enseñanza audiovisual — Centro Nacional de Artes Tradicionales — Explica las demostraciones de habilidades de Lin Meixiang, Chen Zhaoxiang y Zhang Xiuqin, la preservación digital y el contenido de enseñanza.↩2
- Taiwan in Time: A century of Taiwanese opera — Taipei Times — Utiliza la historia de Ming Huayuan y Chen Mingji para explicar el desarrollo de la ópera de Geza, las restricciones de la guerra y el impacto de la televisión.↩