كارثة إعصار موراكوت: بُنيت البيوت، فمتى يعود الأهل إلى ديارهم؟

في 8 أغسطس 2009، جلب إعصار موراكوت أمطارًا غزيرة غير مسبوقة، فاندفعت الفيضانات والانهيارات الطينية والانهيارات الصخرية في المناطق الجبلية الجنوبية والشرقية الواحدة تلو الأخرى. دُفنت قرية شياولين (小林村) تحت الصخور والتراب المنهار من جبل شيانتو (獻肚山)؛ وتُظهر البيانات الرسمية المحفوظة في قاعدة بيانات إعادة الإعمار التابعة لليوان التنفيذي أن سجلات الأحوال المدنية أحصت 407 ضحايا في قرية شياولين.¹

غير أن أصعب ما في فهم موراكوت لا يكمن في حجم الكارثة فحسب، بل في السؤال: إلى أين تريد «إعادة الإعمار» أن تأخذ الناس بعد انتهاء الكارثة؟ يمكن بناء البيوت في غضون أشهر، لكن العلاقة بين القبيلة والأرض، والعمل، والأسلاف، وصنع القرار العام، لا تُستعاد تلقائيًا بمجرد تسلّم مفتاح بيت جديد.

فبعد انتهاء الكارثة، قد لا يكون أصعب ما يُعاد بناؤه هو البيوت، بل علاقة الناس بأرضهم الأصلية، وبأرضهم، وبحقهم في القرار.

من الأمطار الغزيرة إلى «البيوت الدائمة»

بعد موراكوت، حوّلت الحكومة والمنظمات الأهلية جهودها سريعًا من الإنقاذ إلى الإيواء. وتوضح مجموعة الأسئلة والأجوبة الرسمية لوزارة الداخلية أن البيوت الدائمة تُقام على أراضٍ توفرها الحكومة، بينما تتولى المنظمات الخيرية بناؤها باستخدام التبرعات، وغرضها الأساسي حل مشكلة السكن، لا تعويض خسائر الممتلكات العقارية.²

يبدو هذا التصميم واضحًا، غير أنه يختزل مشكلة معقدة في مشكلة سكنية واحدة: هل لدى الناس بيت يسكنونه؟ أما بالنسبة لقبائل الشعوب الأصلية التي تعيش في المناطق الجبلية، فالبناء عادة ليس بناءً معزولًا؛ إنه مرتبط بالأراضي الزراعية، وميادين الصيد، والجداول، وأماكن الطقوس، وشبكات القرابة، ومجالس القبيلة. ونقل البيت إلى موقع آمن قد يعني في الوقت نفسه إبعاد سائر مكوّنات الحياة.

حوّل «قانون إعادة الإعمار الخاص بعد إعصار موراكوت» المعلن في أواخر أغسطس 2009 إعادة الإعمار إلى مشروع وطني يتمتع بميزانية خاصة، وإجراءات خاصة، وآلية تنسيق إدارية. وأوضح اليوان التنفيذي آنذاك أن القانون يهدف إلى تسريع إعادة الإعمار، وتوفير التمويل، وإنشاء آلية متخصصة لدفع عجلة إعادة الإعمار.³

هكذا لم تعد كلمة «دائم» صفة للبيت فحسب، بل أصبحت التزامًا سياسيًا: تأمل الحكومة في إنهاء تيه المنكوبين عبر فضاء مستقر، وسريع، وقابل للإدارة. لكن بالنسبة لكثير من المتضررين، لم تكن المشكلة الحقيقية في امتلاك غرفة أم لا، بل في: من له الحق في تقرير ما يُعد آمنًا، وما يُعد منزلًا؟

قرية شياولين: لا توضع الذكرى في حديقة تذكارية وحسب

أصبحت قرية شياولين لاحقًا رمزًا لإعادة إعمار موراكوت. وتذكر التقارير الرسمية أن القرويين عادوا في الذكرى الثالثة للكارثة إلى ضريح شياولين (小林公祠) في وولي بو (五里埔) لاستذكار الضحايا؛ وقد شُيّد 276 بيتًا دائمًا في ثلاث قواعد إيواء، إلى جانب مدرسة شياولين الابتدائية، وحديقة ثقافة بينغبو (平埔文化園區)، وحديقة تذكارية. واختير موقع الحديقة التذكارية على أرض مرتفعة تطل على الموقع الأصلي، لكي تظل الطقوس والذكرى قريبة من مسرح الكارثة.¹

هذه المرافق مهمة، لأن إعادة الإعمار لا تحتاج إلى غرف نوم ومطابخ وطرق فحسب، بل تحتاج أيضًا إلى مكان يستطيع المجتمع أن يتعرف على نفسه فيه. الضريح، وساحة الطقوس، والمدرسة، والحديقة، تمنع القرية المفقودة من أن تختزل في أرقام إحصائية؛ إنها تعيد الموت، والقرابة، والتاريخ إلى الفضاء العام.

غير أن إحياء ذكرى مكان، وامتلاك مكان من جديد، ليسا الشيء نفسه. تجربة شياولين تذكرنا بأن قواعد الإيواء يمكن أن تحفظ جزءًا من الذكرى، لكنها لا تستعيد بالضرورة سبل العيش والعلاقات الاجتماعية الأصلية. إذا ابتعدت البيوت عن العمل، والزراعة، وشبكات القبيلة، فقد تظل الحياة تتطلب يوميًا عبور مسافة غير مرئية.

المنظمات غير الحكومية يمكنها سد الثغرات، لكنها لا تستطيع أن تحل محل قرار القبيلة

لم تكن إعادة إعمار موراكوت مشروعًا حكوميًا منفردًا. تُظهر قاعدة بيانات إعادة الإعمار المحفوظة في المتحف الوطني للعلوم والتقنية (國立科學工藝博物館) خططًا متعددة للبنى التحتية، والمنازل، والتوظيف، والصناعة، والزراعة، وتكامل موارد المجتمع، مما يدل على أن العمل بعد الكارثة اعتمد في آن واحد على الوزارات المركزية، والحكومات المحلية، والمنظمات الأهلية.⁴

قدمت دراسة أكاديمية إطارًا من أربع مراحل لقيادة المنظمات غير الحكومية لإعادة الإعمار في مجتمعين من مجتمعات الشعوب الأصلية المتضررة وثلاث منظمات غير حكومية كبرى: التحضير، والانطلاق، والتخطيط والبناء، ثم الرصد واستعادة سبل العيش. ونبّهت الدراسة أيضًا إلى أن المنظمات غير الحكومية تستطيع سد فجوات القدرة الحكومية، لكن المنظمات ذات الخبرة والموارد قد تهيمن دون قصد على عملية صنع القرار؛ وأن الثقة والفلسفة التنظيمية تؤثران في قدرة إعادة الإعمار على خدمة المجتمع فعليًا.⁵

الفارق هنا دقيق، لكنه يحدد اتجاه إعادة الإعمار. يمكن للجهات الخارجية أن تجلب المهندسين، والأخصائيين الاجتماعيين، وقدرات جمع التمويل، والخبرة الإدارية، لكنها لا تعرف تلقائيًا كيف تريد القبيلة أن تعيش لمجرد قدرتها على بناء البيوت بسرعة. إذا سعت إعادة الإعمار إلى تقدم الهندسة فقط، يسهل ترتيب مشاركة السكان في جلسات توضيحية شكلية؛ أما إذا عُدّ السكان شركاء في القرار، فقد يستغرق الوقت أطول، لكن النتيجة تكون أقدر على الصمود.

بين «السلامة» و«العودة إلى الديار»

على الحكومة بعد الكارثة أن تتعامل مع مخاطر جيولوجية حقيقية، ولا يمكنها إضفاء طابع رومانسي على العودة إلى الديار. تشير الأبحاث إلى أن مجتمعات الشعوب الأصلية تقع غالبًا في مناطق معرضة للكوارث الطبيعية، وأن سياسات إعادة الإعمار إذا لم تراعِ الاحتياجات الفعلية بعمق، فقد تحمي السكان وفي الوقت نفسه تصنع صراعات ثقافية جديدة. وتعتبر الأبحاث مشاركة المجتمع والهوية المحلية شرطين مهمين لحوكمة كوارث فعالة.⁶

كما أشارت أبحاث استعادة السكن بعد أكثر من عقد إلى أن سياسة السكن في مواقع بديلة بعد موراكوت نُفذت بسرعة تحت ضغط الوقت والمؤسسات، مما أدى إلى مشاركة غير كافية للشعوب الأصلية؛ وعندما تُحدّد مسبقًا مواقع النقل وخيارات السكن، لا تستطيع التحسينات اللاحقة إلا معالجة مشكلات جزئية، بينما تظل الصعوبات الجوهرية في الحفاظ على سبل العيش والثقافة قائمة.⁷

الأمر ليس اختيارًا بين السلامة والثقافة، بل مطلبًا بتعريف السلامة تعريفًا أكثر شمولًا. تشير أبحاث استعادة السكن إلى أن التحديد المسبق لمواقع النقل وخيارات السكن يجعل التحسينات اللاحقة قاصرة على مشكلات جزئية، بينما تظل صعوبات الحفاظ على سبل العيش والثقافة قائمة.⁷ يستطيع الجيولوجيون تقييم مخاطر المنحدرات، والجداول، والانهيارات الطينية؛ وأبناء القبيلة يعرفون كيف تربط قطعة أرض معينة العائلات، والطقوس، والزراعة، والمواسم. إذا سُمح لنوع واحد فقط من المعرفة بالدخول في صنع القرار، فقد يكون التقييم سليمًا هندسيًا، لكنه فاشل في الحياة.

الفاتورة طويلة الأجل للبيوت الدائمة

حوّل تحقيق اليوان الرقابي (監察院) عام 2022 «البيوت الدائمة» من إنجاز سياسي إلى فاتورة تحتاج إلى مواصلة القراءة. أشار التحقيق إلى أنه حتى أبريل 2021، بلغ إجمالي قواعد البيوت الدائمة المتعلقة بموراكوت 43 قاعدة، تضم 3,583 أسرة؛ ومن بين أسر الشعوب الأصلية التي نُقلت إلى بيوت دائمة، بلغت الأسر «المبتعدة عن الكارثة والمبتعدة عن الوطن الأصلي» 2,379 أسرة، أي 85%. وتطرق التقرير إلى مشكلات حقوق الأراضي، والعقود الثلاثية، وجودة السكن، وتجزئة القبيلة، وإعادة فحص سلامة المواقع الأصلية.⁸

أهمية عبارة «المبتعدة عن الكارثة والمبتعدة عن الوطن الأصلي» أنها لا تصف مجرد مسافة جغرافية. فترك الوطن الأصلي قد يعني ترك العمل الأصلي، والأراضي الزراعية، ورعاية الأقارب، والسياسة القبلية، والممارسات الثقافية؛ وإذا افتقرت القاعدة الجديدة إلى النقل الكافي، والتوظيف، والخدمات العامة، فقد يصبح السكن حاوية توضع فيها الناس، لكن لا تُنقل فيها حياتهم معهم.

كانت مجموعة أسئلة وأجوبة وزارة الداخلية المبكرة قد ذكرت أنه بعد قبول البيت الدائم، لا يجوز للسكان من حيث المبدأ العودة للسكن أو البناء في الموطن الأصلي؛ غير أن المجموعة نفسها ذكرت أنه في حالات النقل الجماعي للقرية، يمكن للحكومة، من أجل الحفاظ على تنظيم القبيلة ونقل ثقافتها، معالجة حالات السكان الذين لا يستوفون الشروط العامة لكن لديهم واقعة سكن فعلية.² وضع هذين الحكمين معًا يكشف تمامًا شدّتين في النظام: من جهة، إبعاد الناس عن الخطر؛ ومن جهة أخرى، إدراك أن القبيلة لا يمكن تجزئتها.

لذلك طالب التحقيق اللاحق لليوان الرقابي بأن إعادة فحص سلامة الموطن الأصلي لا ينبغي أن تنجزها فقط مجموعة خبراء الجيولوجيا، والهندسة المدنية، وحفظ التربة والمياه، بل يجب أن تضم أيضًا وجهات نظر عرقية، وثقافية، واجتماعية، وبيئية، وأن تشارك الشعوب الأصلية في اختيار الموقع، وصنع القرار، والتفاوض.⁸ ليس هذا تسليم الحكم المهني لجهة واحدة، بل اعتراف بأن «القابل للسكن» و«الجدير بالعودة» يحتاجان إلى حكم مشترك.

لكي لا تقتصر إعادة الإعمار على «الإنجاز»

تكشف خطط إعادة إعمار موراكوت المدرجة في قاعدة البيانات حقيقة مهمة: إعادة الإعمار بعد الكارثة لم تكن أبدًا مجرد بناء بيوت. البنى التحتية، والتوظيف، والزراعة، والصناعة، وتمكين المجتمع، وبذور الثقافة، كلها تحتاج إلى مواصلة العمل خارج مشروع الإسكان.⁴

كما نبّهت مراقبة الأبحاث الأكاديمية للمنظمات غير الحكومية إلى أن إعادة الإعمار يجب أن تمتد من السكن إلى استعادة سبل العيش والرصد طويل الأمد.⁵ إذا أعلنت السياسة الإنجاز عند تسليم البيوت، فإن الأجزاء الأكثر حاجة إلى الوقت — إعادة بناء العمل، وإصلاح العلاقات المجتمعية، ونمو الأطفال بين المناظر القديمة والجديدة، وعودة عملية قرار القبيلة إلى العمل — ستحدث ببطء خارج التقارير الإدارية.

ما تركه موراكوت ليس مجرد قصة كارثة، بل مسألة حوكمة وطنية: عندما تضطر الحكومة إلى حماية الناس بسرعة، كيف تحفظ في الوقت نفسه حق الناس في المشاركة في تقرير مستقبلهم؟ تُظهر حالة إعادة إعمار شياولين المسجلة في جمعية الأنثروبولوجيا والإثنولوجيا التايوانية (臺灣人類學與民族學學會) أن القرويين طالبوا بـ «إعادة بناء شياولين»، وسعوا عبر النقاش الجماعي، والتصويت، والتخطيط المعماري، إلى انتزاع فضاء يقررون فيه شكل موطنهم بأنفسهم.⁹ عندما تضطر قبيلة إلى النقل، كيف نجعل النقل ليس فقدانًا سلبيًا، بل تخطيطًا مشتركًا فيه خيارات، وموارد، واستمرارية ثقافية؟

إعادة الإعمار الحقيقية بعد الكارثة، ليست محو الناس من خريطة الخطر، بل تمكينهم من أن يقولوا على الخريطة الجديدة: «هذا بيتنا».

بعد موراكوت، تراكمت في تايوان المزيد من الهندسة الوقائية، وأنظمة الإنذار المبكر، وأنظمة إعادة الإعمار؛ لكن مع كل طقس متطرف قادم، يُعاد طرح السؤال نفسه: من يحدد السلامة؟ ومن يقرر المنزل؟ قد يكون أهم إرث لهذه العاصفة ليس أي دفعة من البيوت الدائمة اكتملت متى، بل أن تايوان بدأت ترى: بعد اكتمال البيوت، تبدأ إعادة الإعمار الحقيقية.