شعب لاآلووا: من «نانتسو» إلى اسمهم الخاص، ماذا حافظ عليه مهرجان سانت بِي؟

نظرة عامة في 30 ثانية: في 26 يونيو 2014، حصل شعب هلا ألوا وشعب كاناكانافو على الاعتراف الرسمي، ليصبحا الشعبين الأصليين الخامس عشر والسادس عشر في تايوان. قصة شعب هلا ألوا ليست مجرد "انقسام قبلي" إداري: إنها تتضمن المجتمعات الأربع في تاويوان، ومهرجان الصدف المقدسة الذي تتركز فيه الصدف، ولغة قبلية فقدت تدريجيًا مساحة الاستخدام اليومية في شقوق لغة بونون، واللغة الوطنية، والنظام التعليمي. ما يسعى التصحيح الحقيقي للاسم إلى استعادته هو تمكين أبناء القبيلة من رواية قصتهم بأسمائهم الخاصة.

اسم واحد، جُمِعَ أولًا في تصنيف غيرهم

في 26 يونيو 2014، أقر اليوان التنفيذي مقترح تصحيح اسم شعب هلا ألوا وشعب كاناكانافو. منذ ذلك اليوم، زادت قائمة الشعوب الأصلية المعترف بها رسميًا في تايوان من 14 إلى 16 شعبًا؛ وأصبح شعب هلا ألوا الشعب الخامس عشر. يُكتب هذا التاريخ غالبًا كتغيير في النظام، لكن بالنسبة لأبناء القبيلة، إنه أشبه باسم ظل طويلًا في تصنيف غيرهم، ليعود أخيرًا إلى أيديهم.^{1 2}

كان شعب هلا ألوا يُصنف في الماضي تحت شعب تساو، ويُدعى "تساو الجنوبية". لم يظهر هذا اللقب من فراغ: في أواخر عهد تشينغ، أطلق الهان على هؤلاء اسم "المجتمعات الأربع العليا" (頂四社)، وفي فترة الحكم الياباني استُخدم اسم "المجتمعات الأربع العلوية" (上四社) أو "المجتمعات الأربع" (四社). ترك التصنيف آثارًا تاريخية، وضغط أيضًا شعوبًا ذات لغات وطقوس وتنظيمات اجتماعية مختلفة في اسم أكبر واحد.^{1 3}

اسم شعب هلا ألوا الذاتي هو Hla’alua. تسجل المكتبة الوطنية للذاكرة الثقافية، استنادًا إلى بيانات يناير 2020، عدد أبناء القبيلة بنحو 413 شخصًا. هذا رقم في نقطة زمنية محددة، ولا ينبغي قراءته كإحصاء سكاني فوري لعام 2026.⁴ تشير بيانات مجلس الشعوب الأصلية إلى أن هذا الشعب يتركز أساسًا في قريتي غاوتشونغ وتاويوان في منطقة تاويوان بمدينة كاوهسيونغ، وقرية مايا في منطقة ناماشيا، ويتألف من مجتمعات بايجيان، مييلونغ، تالا، ويانإر الأربع. ويجعل المركز الثقافي للمجتمعات الأربع ومهرجان الصدف المقدسة مدخلًا للتعرف على شعب هلا ألوا.⁵ المجتمعات الأربع ليست مجرد أربع علامات على الخريطة، بل هي الوحدات التي تعمل فيها الطقوس، والنسب، والسياسة القبلية فعليًا.¹

📝 ملاحظة القيّم: تصحيح الاسم ليس استبدال ملصق بآخر. إنه إعادة سؤال "من له الحق في التسمية" إلى لغة القبيلة وحياتها.

الصدف المقدسة ليست زينة

أكثر طقوس شعب هلا ألوا تميزًا هو miatungusu، أي مهرجان الصدف المقدسة. تُعتبر الصدف المقدسة takiarʉ مسكنًا لإله الصدف أو روح السلف الأكبر، لذا فإن الصدف ليست زينة على الأزياء، بل وسيط يربط أرواح الأسلاف، والزراعة، والقبيلة، والمستقبل. يضع مجلس الشعوب الأصلية هذا المهرجان في سياق الطقوس الزراعية: فالاحتفال يطلب السلام، والوفرة في الزراعة والصيد، وازدهار القبيلة.¹

يوجد في المهرجان فعل يصعب استبداله بأداة حديثة: "تقديم الخمر للصدف المقدسة". يغمس الكاهن الصدف المقدسة في الخمر، ويراقب تغيّر لونها. في فهم القبيلة للطقوس، احمرار الصدف يرمز إلى أن إله الصدف قد شرب بارتواء، وأن المهرجان قد لقي استجابة. هذا ليس تحويل شيء طبيعي إلى مشهد غامض، بل هو جعل قبيلة تؤكد بفعل مشترك: "نحن لا نزال معًا".^{1 6}

تختلف المصادر في وصف دورة المهرجان وشكله الحالي. تسجل بيانات مجلس الشعوب الأصلية أن مهرجان الصدف المقدسة يُقام تقريبًا مرة كل سنتين أو ثلاث سنوات. أما المنشورات الثقافية المحلية فتقول إن الفعاليات العامة الحديثة غالبًا ما تُكثف في يوم واحد، مقسمة إلى مراحل: طقس الترحيب الأولي بالإله، طقس القنفذ، طقس استدعاء إله الصدف، طقس المكافأة، طقس طرد الأرواح الشريرة، وطقس الصيد الجماعي. هذه الاختلافات تذكّرنا: للطقوس قواعدها التقليدية، وهي أيضًا تتكيف بين ظروف المجتمع، وترتيبات الفعاليات، والعرض للغير، فلا يمكن اعتبار فعالية عامة واحدة هي النسخة الوحيدة.^{1 6}

في مارس 2025، قادت جامعة كاوهسيونغ الوطنية للتربية رحلة تعلم ثقافي، ووضعت الفعالية في مجتمع يانإر، وساحة طقوس المجتمعات الأربع في قرية تاويوان، وساحة طقوس مجتمع ميلان في قرية غاوتشونغ، ومدرسة شينغ تشونغ الابتدائية. وصفت فعالية المهرجان بأنه لحظة حوار مع أرواح الأسلاف وتوحيد لوعي القبيلة. كما جعلت تعلم اللغة القبلية، وميدان القبيلة، والتعليم المدرسي تلتقي على خط واحد.⁷

📝 ملاحظة القيّم: أروع ما في مهرجان الصدف المقدسة ليس "احمرار الصدف بأعجوبة"، بل أن أبناء القبيلة يجب أن يعيدوا الصدف معًا إلى ساحة الطقوس، وأن يتذكروا معًا كيف يُؤدى، لكي تظهر الثقافة مرة أخرى في المهرجان القادم.

"الانفصال" ليس عداوة

ما يسهل تجاهله في عملية تصحيح الاسم هو أن شعب هلا ألوا وشعب تساو ليسا غرباء عن بعضهما. تسجل أدبيات الشعوب الأصلية أنه في 8 سبتمبر 2012، عُقدت جلسة استماع عامة لشعبي تساو الشمالي والجنوبي في مكتب بلدة أليشان. كان في المكان عواطف تشكلت من المصاهرة، والنسب، والتبادل الطويل، كما كانت هناك أحكام مختلفة حول التصنيف القبلي، واختفاء اللغة، والموارد المستقبلية.²

تركت هذه الوثيقة تشبيهًا ملموسًا جدًا: يأمل شعب هلا ألوا وشعب كاناكانافو في أن يُفهما على أنهما "إخوة كبروا وباتوا بحاجة إلى الانفصال والاستقلال"، لا كمن يفسر الانفصال على أنه نسيان لبعضهما. هذا القول لم يلغِ الصراع، لكنه أعاد تصحيح الاسم من "السعي لمزيد من المصالح" إلى قضية شريان الحياة الثقافية.²

وضع تقرير لتلفزيون الخدمة العامة (PTS) عام 2014 هذا التاريخ في مشهد مؤسسي واضح: أقر اجتماع اليوان التنفيذي تصحيح الاسم، وأصبح شعب هلا ألوا وشعب كاناكانافو رسميًا الشعبين الخامس عشر والسادس عشر. أشار التقرير في الوقت نفسه إلى أن نضال الشعبين من أجل تصحيح الاسم استمر ست سنوات، وأن التصحيح كان يُتوقع أن يكون نقطة انطلاق لحفظ الثقافة واللغة، لا شهادة وصول للنهاية.³

بالنسبة لشعب هلا ألوا، يكمن التوتر الحاد هنا: يمكن أن تستمر علاقة النسب، لكن الاسم القبلي، واللغة القبلية، والطقوس لا يمكن أن تُعامل كشيء واحد بسبب ذلك. العائلات المحبة لبعضها لا يضطرون لتقاسم اسم قبلي واحد. التاريخ المشترك أيضًا لا يمحو اختلافات بعضهم البعض.

كيف تختفي لغة بصمت في القبيلة

أشارت مقالة بحثية عام 2014 إلى أن لغة هلا ألوا ولغة تساو ليستا لغة واحدة يمكن التواصل بها طبيعيًا. توجد اختلافات في المفردات، والبنية الصرفيّة، والنحو بين اللغتين الثلاث. سجلت المقالة أيضًا أنه في قرية غاوتشونغ، كانت لغة بونون لفترة طويلة اللغة المجتمعية المهيمنة، بينما توسع استخدام اللغة الوطنية عبر المدارس ووسائل الإعلام.⁸

ما سمعه الباحثون في الميدان ليس إجابة بسيطة مثل "أبناء القبيلة لا يحبون لغتهم"، بل سلسلة من الخيارات اليومية: الآباء يتحدثون مع أطفالهم باللغة الأكثر ألفة لهم، الأطفال يتلقون اللغة الوطنية في المدرسة والتلفزيون، والزواج بين القبائل والتنقل للعمل يجلبان لغة بونون أو التايوانية. وهكذا لم تمت اللغة في يوم واحد فجأة، بل انسحبت تدريجيًا من الأسرة في قرارات "أي لغة أنجع اليوم".

قال المستجوب أمالو: "لم يعد يبقى إلا عدد قليل من المتحدثين بلغة هلا ألوا، إن لم نفكر سريعًا في طريقة للإنقاذ، فسيفوت الأوان." اقترح البدء من دور الحضانة، ليدخل الأطفال اللغة القبلية في بيئة انغماسية. ثقل هذه العبارة يكمن في أنها تعترف بأزمة اللغة القبلية، وتعترف أيضًا بأن الاعتماد على بضع حصص أسبوعية في المدرسة قد لا يعيد اللغة إلى الحياة.⁸

قول مستجوبة أخرى، ألوفاي، أشبه بباب: "هنا قلة تتحدث هلا ألوا كاي، وتحدثت أيضًا لا أحد يفهم... لو كنا جميعًا من هلا ألوا نتحدث معًا، لربما تكلمنا." اللغة القبلية لم تختفِ في "انقطاع التوريث" المجرد؛ إنها لا تزال مختبئة في أناس معينين، وعلاقات معينة، ولحظات معينة تنفتح فقط عندما يجتمع أبناء القبيلة معًا.⁸

📝 ملاحظة القيّم: إحياء اللغة ليس لصق بضع كلمات في الكتب المدرسية، بل جعل الناس يؤمنون من جديد: عندما أتكلم بهذه اللغة، سيوجد حقًا من يستقبل كلامي.

إحياء الثقافة ليس وضع الماضي في صندوق زجاجي

يُظهر الشكل المعاصر لمهرجان الصدف المقدسة أن حفظ الثقافة لا يكتمل بإخفاء الأدوات. عند تقديم مكتب ثقافة مدينة كاوهسيونغ للمهرجان، ذُكر تحديدًا أن أبناء القبيلة يعودون من الخارج إلى القبيلة، وينظفون ويرتبون قاعة الاجتماعات وساحة الطقوس. وكتبت المنشورات المحلية "تقديم الخمر للصدف المقدسة" و"رمي الصدف لاقتناء الحظ" في مجتمع مييلونغ كمراحل طقسية مفهومة.⁶

في 2024، أورد تلفزيون الشعوب الأصلية (TITV) أن مركز أبحاث معرفة الشعوب الأصلية في جامعة كاوهسيونغ الوطنية للتربية عقد ندوة أكاديمية لبناء المعرفة للشعبين، شملت مقاطع ولغة هلا ألوا، وعملية تنظيم المعرفة 공동ًا من قبل الكبار، وأبناء القبيلة، والخبراء. ذكر التقرير أن الفرق ذات الصلة تعمل نحو قاموس معرفة هلا ألوا والتعليم القومي.⁹

هنا مفارقة مهمة: تصحيح الاسم ليس نقطة نهاية للحفظ الثقافي، بل يجعل مسؤولية الحفظ تقع بوضوح أكبر على عاتق أبناء القبيلة والفرق المتعاونة. المتاحف، والمدارس، ومراكز البحث، والحكومة يمكنها توفير الموارد، لكنها لا تستطيع أن تقرر نيابة عن أبناء القبيلة أي كلمة يجب أن تبقى، وأي مقطع طقسي يمكن الإعلان عنه، وأي قصة يجب أن يرويها من.

لذا فإن اسم شعب هلا ألوا لا يظهر فقط في قائمة الشعوب. إنه في أسماء أماكن المجتمعات الأربع في تاويوان، في صدفة محفوظة، في لحظة تردد كبير في أي لغة يكلم بها الطفل، وفي أفعال العودة المتكررة إلى القبيلة، وإعادة تعلم الطقوس.

أسئلة تترك للمهرجان القادم

إذا نظرنا فقط إلى 26 يونيو 2014، تبدو قصة شعب هلا ألوا وكأنها صيغة ماضٍ: اعتراف رسمي، تثبيت التصنيف، اسم مكتوب في النظام. لكن إذا وسعنا النظر إلى ساحة الطقوس والأسرة، فالقصة لا تزال جارية. المتحدثون باللغة قلّوا، والحجم السكاني ليس كبيرًا، والطقوس أيضًا تحتاج إلى توازن بين القواعد التقليدية والفعاليات العامة المعاصرة.^{2 3 8}

لذا، أهمية شعب هلا ألوا لا تكمن في رقم "تايوان لديها شعب خامس عشر"، بل في أنه يتيح لنا رؤية المقياس الحقيقي للاعتراف القومي: هل يستطيع شعب أن يحتفظ باختلافه اللغوي؟ هل يستطيع أن يجعل طقوسه لا تُشاهد فقط، بل تُتعلم من الجيل القادم؟ هل يستطيع أن يقول Hla’alua بينما يشارك تاريخ النسب مع شعب تساو؟

في المهرجان القادم، سيظل الكاهن يواجه الصدف، والخمر، وأبناء القبيلة. ذلك الفعل يبدو صغيرًا، لكنه يجيب على سؤال كبير: عندما كان اسم قد جُمع في تصنيف غيرهم، من لا يزال راغبًا في إعادته؟

المراجع