तारोको (Truku) जनजाति: 2004 में वापस पाया अपना नाम, तीन सौ पुराने गांवों को अब भी लौटना है

30 सेकंड अवलोकन: 2004 में, तारोको जनजाति ताइवान की आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त 12वीं मूलनिवासी जनजाति बनी। लेकिन यह नाम उस साल पैदा नहीं हुआ था। 1914 के तारोको युद्ध के बाद, गहरे पहाड़ों के गांवों को पहाड़ की तलहटी में जबरन बसाया गया, और जनजाति की यादें बुजुर्गों के मौखिक विवरण, लोगों के पैदल सर्वेक्षण और नाम-सुधार आंदोलन के जरिए धीरे-धीरे वापस जोड़ी गईं। हुआंग चांग-शिंग 65 साल से 75 साल की उम्र तक चले, और जनजाति के लोगों के साथ 300 से अधिक पुराने गांवों के ठिकाने खोजे: नाम-सुधार ने संबोधन वापस पाया, पहाड़ों में वापस चलना ही उस संबोधन को जीवन में बदलता है।

1910 में तारोको के विभिन्न गांवों के प्रतिनिधि व्यक्तियों और जापानी सरकार के प्रतिनिधियों की मुलाकात। लेखक अज्ञात। विकिमीडिया कॉमन्स, सार्वजनिक क्षेत्र।

हुआंग चांग-शिंग ने नक्शा पहाड़ी रास्ते पर फैलाया

2024 में, हुआलिएन के शिउलिन जिले के वेनलान गांव से आए हुआंग चांग-शिंग ने 《पूर्वी ताइवान में उभरी तारोको जनजाति》 प्रकाशित की। वे डेस्क पर बैठकर वंशावली नहीं जोड़ रहे थे, बल्कि दशकों का सैन्य प्रशिक्षण पहाड़ों में वापस ले आए: 65 साल की उम्र से पारंपरिक क्षेत्र के पैदल सर्वेक्षण में सहायता शुरू की, सबसे छोटा सर्वेक्षण 4 दिन का, सबसे लंबा 12 दिन का।¹

हुआंग चांग-शिंग 8 साल की उम्र से ही चिलाई पहाड़ पर चढ़ने लगे थे। बाद में विशेष बल में भर्ती हुए, और शिउगुलुआन पहाड़, चिलाई दक्षिणी चोटी पर प्रशिक्षण लिया। गणतंत्र वर्ष 93 से 103 (2004-2014) के बीच, उन्हें पारंपरिक क्षेत्र सर्वेक्षण में सहायता के लिए आमंत्रित किया गया, युवाओं के साथ नक्शे, भू-आकृति और बुजुर्गों के मौखिक विवरण का मिलान किया, प्रवासन मार्ग, जापान-विरोधी युद्ध मार्ग और पारिस्थितिकी दर्ज किए।¹

वे कहते हैं, अतीत के प्रवास और बसाव के स्थानों पर जापानी काल के लिखित दस्तावेज सीमित हैं, अधिक सामग्री बुजुर्गों की मौखिक परंपरा की कहानियों में छिपी है। अंत में, उन्होंने और टीम ने 300 से अधिक पुराने गांवों के ठिकाने खोजे। इस संख्या का वजन इसमें नहीं कि यह एक पुरातात्विक उपलब्धि जैसा लगता है, बल्कि इसमें कि हर ठिकाना "हम यहां रहते थे" को किंवदंती से खींचकर नक्शे पर ले आया।¹

क्यूरेटर की टिप्पणी: एक जनजाति का इतिहास कभी-कभी अभिलेखागार से नहीं, बल्कि एक ऐसे पहाड़ी रास्ते से वापस मिलता है जिसे एक बूढ़ा अब भी याद करता है, और युवा जिसे एक बार फिर चलने को तैयार हैं।

नाम नया आविष्कार नहीं, अपनी ओर वापसी है

ताइपे सिटी सरकार के मूलनिवासी संस्कृति ज्ञान नेटवर्क के रिकॉर्ड के अनुसार, तारोको जनजाति की पारंपरिक प्रवास कथा देहलुक्वान (Truku Truwan) से शुरू होती है। जनजाति के लोगों ने पहले नानतौ के रेनाई जिले के आसपास साझा जीवन की यादें बनाईं, फिर 17वीं-18वीं शताब्दी में चिलाई पहाड़, नेंगाओ पहाड़ और हेहुआन पहाड़ पार करके पूर्व की ओर हुआलिएन में प्रवेश किया, लीवू नदी (立霧溪), तारोको नदी और अन्य नदियों के किनारे गांव बसाए।²

इस इतिहास को केवल "नानतौ से हुआलिएन चले गए" के रूप में नहीं लिखा जा सकता। देहलुक्वान, Truku, Tgdaya, Toda जैसे नाम अलग-अलग निवास अनुभवों और समूह पहचान की ओर इशारा करते हैं। पूर्व की ओर प्रवास के बाद, जनजाति के लोगों ने लीवू नदी, सानझान नदी, मोगुआ नदी और चिंगशुई नदी के आसपास नए घर बनाए।²

आज के मुख्य निवास क्षेत्र हुआलिएन काउंटी के शिउलिन, वानरोंग, झुओशी तीन जिलों, और जिआन जिले के चिंगफेंग, नानहुआ और फूशिंग तीन गांवों में केंद्रित हैं। यह वितरण हमें याद दिलाता है कि तारोको जनजाति केवल पर्यटकों के परिचित घाटी दृश्यों में ही नहीं, बल्कि मैदानी गांवों, परिवारों, स्कूलों और दैनिक जनजातीय भाषा के उपयोग में भी मौजूद है।³

लगभग 1918 में तारोको जनजाति की महिला लकड़ी ले जाते हुए। स्रोत 《ताइवान फैन जू तु पू》 1918। लेखक अज्ञात। विकिमीडिया कॉमन्स, सार्वजनिक क्षेत्र।

बुनाई भी पहाड़ों, परिवारों और पहचान को जोड़ती है। मूलनिवासी मामलों की परिषद ने तारोको भाषा की बुनाई को tminun के रूप में दर्ज किया है। पारंपरिक प्रक्रिया भांग काटने, सूत कातने, ब्लीच करने, सूत सुलझाने से शुरू होकर बुनाई में प्रवेश करती है। बुनाई उपकरणों में करघा, भांग खुरचनी, सूत कातने की मशीन, सूत रखने का उपकरण और ताना व्यवस्थित करने का रैक शामिल हैं। यह केवल पोशाक निर्माण नहीं है: आधिकारिक परिचय बताता है कि बुनाई एक साथ महिलाओं के वयस्क होने, विवाह और जनजातीय पहचान से जुड़ी है, चेहरे पर टैटू भी जापानी औपनिवेशिक शासन काल में प्रतिबंधित होने के कारण बाधित हुए।³

2004 में, Truku को आधिकारिक तौर पर ताइवान की मूलनिवासी जनजातियों में से एक के रूप में मान्यता दी गई, आधिकारिक अंग्रेजी सामग्री में उस समय की जनसंख्या लगभग 32,333 दर्ज है (जनवरी 2020 की गणना)। उसी पृष्ठ पर बुनाई, चेहरे के टैटू, पूर्वज विश्वास और gaya——पूर्वजों के नियम—— को जनजाति परिचय के मुख्य स्थान पर रखा गया है।⁴

नाम-सुधार आंदोलन की विडंबना यह है: 2004 वह साल नहीं जब एक अनजान नाम गढ़ा गया, बल्कि वह साल जब एक पहले से मौजूद नाम को सार्वजनिक दस्तावेजों में फिर से मान्यता मिली। राष्ट्रीय सांस्कृतिक स्मृति भंडार में दर्ज साक्षात्कार में, तेयरा युदाव कहती हैं: "तारोको नाम-सुधार 2004 में शुरू हुआ, लेकिन वास्तव में उससे पहले के 12 वर्षों में, तारोको जनजाति के भीतर पहले से ही बहुत मजबूत जागरूकता थी।"⁵

यह यह भी समझाता है कि क्यों "आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त होना" सीधे "इतिहास अब मरम्मत हो गया" के बराबर नहीं हो सकता। शैक्षणिक लेख बताते हैं कि तारोको जनजाति को अतीत में अटायल जनजाति में शामिल कर दिया गया था। नाम-सुधार सफल होने के बाद, जनजाति के नाम का उपयोग कैसे हो, अलग-अलग समूह एक-दूसरे को कैसे समझें, यह अब भी लगातार चर्चा का विषय है।⁶

1914 में, पहाड़ी रास्ते को सैन्य मार्ग में बदल दिया गया

1 जून से 13 अगस्त 1914 तक का तारोको जापान-विरोधी युद्ध 74 दिन चला। मूलनिवासी दस्तावेजों का लेख इसे दो मूल्य प्रणालियों की टक्कर में रखता है: तारोको जनजाति मनुष्य और प्रकृति के "पारस्परिक विषय" जीवन मूल्यों से जमीन को समझती है, जापानी औपनिवेशिक सरकार शासन अधिकार स्थापित करने के तरीके से पहाड़ों में घुसी।⁷

उसी लेख में दर्ज है, जापानी पक्ष की पूर्वी और पश्चिमी दोनों सेनाओं ने कुल 20,749 लोगों को तैनात किया, साथ ही 48 फील्ड तोपें और 24 मशीन गनें। तारोको पक्ष के लगभग 3,000 योद्धा थे। ताइवान मूलनिवासी विश्वकोश एक अलग सांख्यिकीय मानक अपनाता है, जिसमें जापानी सैन्य-पुलिस 6,235 लोग, संबद्ध मजदूरों सहित कुल 11,075 लोग, तारोको पक्ष में 97 गांव, 1,600 से अधिक परिवार, 9,000 से अधिक लोग, जिनमें लगभग 3,000 युवा पुरुष थे।^{7 8}

इन दो समूहों के आंकड़ों को बेरहमी से जोड़ा नहीं जा सकता। वे इसके बजाय हमें याद दिलाते हैं: युद्ध के ऐतिहासिक दस्तावेजों में "संख्या" इस पर निर्भर करती है कि गिनती का विषय क्या है——सैन्य-पुलिस, मजदूर, गांव की आबादी, या लड़ने वाले युवा पुरुष। जो निश्चित है, वह यह है कि यह कोई बराबरी का सीमा संघर्ष नहीं था, बल्कि एक निर्णायक युद्ध था जिसमें राष्ट्र ने सर्वेक्षण, चौकी रेखा, सैन्य-पुलिस और हथियारों के जरिए पहाड़ों को औपनिवेशिक शासन में शामिल किया।⁸

ताइपे सिटी सरकार की आधिकारिक सामग्री में दर्ज है, जापानी काल में तारोको जनजाति की गांव की जमीन को राष्ट्रीय भूमि घोषित किया गया। 1896 की शिनचेंग घटना, 1906 की वेली घटना और 1914 की तारोको घटना क्रमिक रूप से हुईं। युद्ध के बाद, गहरे पहाड़ों के लोगों को पहाड़ की तलहटी में जबरन बसाया गया, और अलग-अलग नए गांवों में बिखेर दिया गया।²

क्यूरेटर की टिप्पणी: तारोको जनजाति के लिए, खोया कभी केवल एक टुकड़ा जमीन नहीं था। जब एक प्रवास मार्ग काट दिया जाता है, तो नाम, पूर्वज, शिकार क्षेत्र और घर एक साथ साबित करना मुश्किल हो जाते हैं।

बाजरा, शकरकंद से लेकर साझा भोजन तक

मूलनिवासी मामलों की परिषद की जनजाति सामग्री बाजरा, मक्का और शकरकंद को तारोको जनजाति के कृषि उत्पादन की महत्वपूर्ण फसलें बताती है, मछली पकड़ना और शिकार मांस और मछली की पूर्ति करते हैं। यह भोजन संरचना पहाड़ी खेतों, नदियों, शिकार क्षेत्रों और पारिवारिक श्रम को एक ही प्रणाली में रखती है: मुख्य भोजन अलग-थलग मेनू आइटम नहीं, बल्कि मौसम, जमीन, तकनीक और श्रम विभाजन द्वारा संयुक्त रूप से उत्पादित।³

भोजन गांव के संबंधों को भी ठोस बनाता है। आधिकारिक सामग्री रिकॉर्ड करती है, विवाह, अंतिम संस्कार, उत्सव, जश्न जैसी गतिविधियों में सूअर मारकर साझा खाना और पूर्वजों को चढ़ावा देना अब भी महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यहां "साझा करना" केवल भोजन मेज पर रखना नहीं, बल्कि तैयारी, पूजा, साझा खाने और याद के माध्यम से पुष्टि करना है कि कौन एक ही संबंध नेटवर्क से संबंधित हैं। समकालीन जनजाति के लोग संभवतः एक साथ चर्च जीवन में भाग लेते हैं, पूर्वज विश्वास और चर्च सिद्धांत को जरूरी नहीं कि केवल दो परस्पर बहिष्कारी प्रणालियों के रूप में समझा जाए।³

पूर्वज पूजा: नियम मौसम में कैसे प्रवेश करते हैं

तारोको जनजाति का पूर्वज विश्वास utux rudan को केंद्र में रखता है, gaya पूर्वजों द्वारा छोड़े गए जीवन नियम हैं। मूलनिवासी मामलों की परिषद की सामग्री बताती है, gaya समूह निकट संबंधियों, दूर के संबंधियों और ससुराल वालों से बन सकता है, जिसमें रिश्तेदारी, आर्थिक, धार्मिक और क्षेत्रीय कार्य होते हैं। साथ खेती करना, पूजा करना और वर्जनाओं का पालन करना केवल व्यक्तिगत विश्वास का चुनाव नहीं, बल्कि एक समूह के एक साथ जीने के तरीके को भी बनाए रखता है।³

पूर्वज पूजा mgay bari आमतौर पर बाजरा कटाई के बाद होती है, पारंपरिक नेता या बुजुर्ग समय तय करते हैं। प्रसाद में शराब, बाजरा केक, फसलें, फल और मछली शामिल हैं, अनुष्ठान के बाद प्रसाद प्रतिभागियों द्वारा मिलकर खाया जाता है। आधिकारिक सामग्री यह भी रिकॉर्ड करती है, पूजा छोड़ते समय खाया न गया प्रसाद घर नहीं ले जाया जाता, और आग पार करके पूर्वजों से अलग होने का प्रतीक माना जाता है। ये क्रियाएं मौसम, फसल, पूर्वज और समूह की सीमाओं को एक ही अनुष्ठान में रखती हैं।³

समकालीन तारोको जनजाति के लोगों का जीवन चर्च विश्वास और पूर्वज पूजा अनुष्ठान दोनों को एक साथ शामिल कर सकता है। इसे "परंपरा और आधुनिकता" के द्विभाजन में सरल नहीं किया जाना चाहिए। अधिक सटीक प्रश्न है: व्यक्ति अलग-अलग प्रणालियों, परिवारों और गांव संबंधों में, जिम्मेदारियों, वर्जनाओं, साझा भोजन और पूर्वजों की याद को कैसे पुनर्व्यवस्थित करता है।³

घर प्रवास इतिहास द्वारा छोड़ा गया आकार है

तारोको जनजाति के घर के रूप प्रवास भू-दृश्य से घनिष्ठ रूप से जुड़े हैं। मूलनिवासी मामलों की परिषद की सामग्री नानतौ मूल गांव के अर्ध-गुफा लकड़ी के घरों और हुआलिएन क्षेत्र के बांस के घरों में अंतर करती है: पूर्व में नींव गहरी खोदी जाती है, क्षैतिज लकड़ियों से दीवार बनाकर स्लेट की छत डाली जाती है, बाद में जमीन की सतह से ऊपर बांस से निर्माण किया जाता है, छत घास-फूस से ढकी होती है।³

ये दो प्रकार की वास्तुकला केवल "पारंपरिक वास्तुकला शैली" का वर्गीकरण नहीं, बल्कि अलग-अलग वातावरण में सामग्री चयन और जीवन रणनीति को भी संरक्षित करती हैं। लकड़ी, बांस, स्लेट और घास-फूस कहां से प्राप्त होते हैं, घर बारिश, ढलान और तापमान का सामना कैसे करता है, परिवार घर के अंदर काम कैसे बांटते हैं, यह सब एक वास्तुशिल्प बाहरी तस्वीर से कहीं अधिक निवास इतिहास बताता है। जब गांव को जबरन स्थानांतरित किया गया, तो बदला केवल पता नहीं, बल्कि घर की सामग्री, परिवारों की दूरी, पूजा मार्ग और पड़ोस संबंध भी थे।^{2 3}

तारोको जनजाति के लोगों की ऐतिहासिक छवि। लेखक अज्ञात। विकिमीडिया कॉमन्स, फाइल पृष्ठ जापान और अमेरिका सार्वजनिक क्षेत्र दर्शाता है।

तारोको जनजाति की महिलाएं औपचारिक और दैनिक पोशाक में। लेखक अज्ञात; विकिमीडिया कॉमन्स, फाइल पृष्ठ जापान और अमेरिका सार्वजनिक क्षेत्र दर्शाता है।

"जीवन मूल्य" एक चाकू पर कैसे उतरते हैं

ताइवान राष्ट्रीय उद्यान विषय नेटवर्क वर्णन करता है, तारोको जनजाति के शिकार के लिए शिकार की आदतें सीखनी पड़ती हैं, पौधों और विषैले सांपों की पहचान, रास्ते का निर्णय, नदी पार करना, आग जलाना और जाल बिछाना जानना पड़ता है। शिकार क्षेत्र के नियम हैं, मौसम की वर्जनाएं भी हैं। सामूहिक शिकार शिकारियों के सहयोग से पूरा होता है।⁹

ये विवरण "शिकार संस्कृति" को देखे जाने वाले प्रदर्शन से मुक्त करते हैं। यह एक ज्ञान प्रणाली है जो शरीर को पहाड़ों में रखती है, शिकार को मौसम में रखती है, व्यक्तिगत क्रिया को गांव के नियमों में रखती है। मूलनिवासी दस्तावेजों में कहा गया मनुष्य और प्रकृति का पारस्परिक विषय यहां अमूर्त नारा नहीं, बल्कि यह जानना है कि कब शिकार क्षेत्र में नहीं घुसना, क्या लिया जा सकता है, कैसे सुनिश्चित करें कि अगली बार भी पहाड़ चलने के लिए रहे।^{7 9}

इस संस्कृति का एक हाथ में पकड़ा जा सकने वाला वस्तु भी है: चाकू। राष्ट्रीय उद्यान विषय नेटवर्क में दर्ज है, तारोको जनजाति के चाकू शिकार और खेती दोनों में उपयोग होते हैं, चाकू का आकार झुके चांद जैसा होता है, जिसे इंद्रधनुष चाकू भी कहा जाता है। चार पीढ़ियों से चाकू बनाने वाले शू यू-शियांग कहते हैं: "चाकू के बिना, तारोको जनजाति के लोग नहीं होते।"⁹

चाकू का अर्थ घर, बुनाई के साथ एक ही जीवन रेखा पर समझा जा सकता है। यह केवल अनुष्ठान या प्रदर्शन अलमारी में प्रकट होने वाला प्रतीक नहीं, बल्कि कभी फसल, शिकार, लकड़ी और दैनिक काम संभालने वाला उपकरण था। जब तांबे का दरवाजा चाकू आज उपहार, संग्रह या कला वस्तु बन गया है, तो परिवर्तन का अर्थ परंपरा का लुप्त होना नहीं, बल्कि वस्तु का नए विनिमय संबंधों में प्रवेश करना है। प्रश्न यह है कि क्या बाहरी दृष्टि अब भी उन तकनीकों, नियमों और जमीन को देख पाती है जिनसे यह मूल रूप से जुड़ा था।⁹

उसी आधिकारिक जनजाति परिचय में लकड़ी का पियानो और माउथ हार्प भी दर्ज हैं: लकड़ी का पियानो कुसुम, पहाड़ी नमक की लकड़ी, साइप्रेस, तेल पॉलोनीया या मेपल से बनाया जा सकता है, बजाने से दोस्तों-रिश्तेदारों को भोजन साझा करने के लिए बुलाया जा सकता है, नृत्य संगत भी बन सकता है। माउथ हार्प अक्सर भावनाओं और प्रेम व्यक्त करने के लिए उपयोग होता है। ये ध्वनियां सांस्कृतिक प्रदर्शन की सहायक वस्तु नहीं, बल्कि निमंत्रण, श्रम, नृत्य और अंतरंग संबंधों को दैनिक जीवन में रखने के तरीके हैं।³

आज का तांबे का दरवाजा चाकू अक्सर उपहार, संग्रह वस्तु और कला वस्तु माना जाता है। इसका परिवर्तन "परंपरा" से "आधुनिकता" की ओर जाने जितना सरल नहीं। वही चाकू कभी शिकार उपकरण, कृषि उपकरण, विकास का प्रतीक था, आज जनजाति के लोगों द्वारा बाहरी दुनिया को अपनी संस्कृति समझाने की वस्तु भी बन गया है।⁹

नाम-सुधार के बाद, संस्कृति व्यवस्था में कैसे प्रवेश करती है

नाम-सुधार आंदोलन ने प्रशासनिक मान्यता पूरी करने के बाद, जनजाति का नाम घरेलू पंजीकरण, सार्वजनिक दस्तावेजों, स्कूलों, संग्रहालयों और सार्वजनिक नीतियों में प्रवेश किया। लेकिन व्यवस्था में दृश्यता, जीवन में स्वायत्तता के बराबर नहीं। स्कूल तारोको जनजाति के नाम का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन पहाड़ अब भी राष्ट्रीय उद्यान, वानिकी प्रबंधन, वन्यजीव संरक्षण और स्थानीय प्रशासन द्वारा अलग-अलग प्रबंधित हैं; सांस्कृतिक गतिविधियां बुनाई और चाकू प्रदर्शित कर सकती हैं, लेकिन पारंपरिक क्षेत्र के उपयोग अधिकार के लिए अब भी कानून और नीति वार्ता की आवश्यकता है।^{1 2 9}

इसलिए, तारोको जनजाति का समकालीन सांस्कृतिक कार्य केवल अतीत को संरक्षित करना नहीं, बल्कि यह तय करना भी शामिल है कि कौन सी सामग्री सार्वजनिक की जा सकती है, कौन सा ज्ञान गांव के भीतर पारित किया जाना चाहिए, और पर्यटन, शोध और मीडिया उचित सहमति कैसे प्राप्त करें। बुनाई, शिकार, घर और पूर्वज पूजा मनमाने ढंग से उपयोग की जाने वाली सामग्री नहीं हैं। उनमें से प्रत्येक के अपने तकनीक धारक, पारिवारिक संदर्भ, गांव के नियम और बाहरी व्याख्या की सीमाएं हैं।

इस दृष्टिकोण से, पारंपरिक क्षेत्र का पैदल सर्वेक्षण और नाम-सुधार आंदोलन वास्तव में एक ही रेखा पर दो प्रकार के कार्य हैं। नाम-सुधार जवाब देता है "हमें कैसे संबोधित किया जाए", पैदल सर्वेक्षण जवाब देता है "यह नाम किन स्थानों पर रहा", व्यवस्था सुधार को आगे जवाब देना होगा "क्या यह नाम आज जमीन और संस्कृति के भविष्य का फैसला करने में भाग ले सकता है"।

कौन बता सकता है तारोको जनजाति को

जनजाति लेखों में सबसे आसान गलती है तारोको जनजाति को बाहरी दृष्टि के लिए सांस्कृतिक विशेषताओं के एक समूह के रूप में लिखना: सफेद पोशाक, हीरे के पैटर्न, शिकार चाकू, घाटी और प्राचीन किंवदंतियां। इन सामग्रियों में से प्रत्येक के ऐतिहासिक साक्ष्य हैं, फिर भी वे जनजाति के लोगों द्वारा अपने जीवन की व्याख्या का स्थान नहीं ले सकते। समकालीन तारोको युवा संभवतः एक साथ गांव, शहर, स्कूल, चर्च और इंटरनेट स्पेस में रहते हैं, पहचान मूल गांव छोड़ने से गायब नहीं होती, न ही गांव लौटने से स्वचालित रूप से किसी निश्चित "पारंपरिक" रूप में बहाल हो जाती है।

हुआंग चांग-शिंग युवाओं को पैदल सर्वेक्षण पर ले जाते हैं, "संस्कृति संरक्षित करना" से अधिक ठोस दिशा देते हैं: ज्ञान किसी विशेषज्ञ द्वारा बाहरी रूप से एकत्र करके पूरा नहीं किया जाता, बल्कि बुजुर्गों, युवाओं, नक्शों, पहाड़ी रास्तों और गांव की चर्चा में संयुक्त रूप से पुष्टि किया जाता है। शोधकर्ता, मीडिया और पर्यटन उद्योग यदि जनजाति के नाम, छवियों, कहानियों या शिल्प का उपयोग करना चाहते हैं, तो पहले संभालने वाली बात यह नहीं कि सामग्री को कैसे बेहतर बनाया जाए, बल्कि कौन सहमत है कि इसे सार्वजनिक किया जाए, कौन कथन सुधार सकता है, और परिणाम जनजाति के लोगों के पास वापस जाता है या नहीं।^{1 5}

प्रशासनिक वर्गीकरण से जीवन के पैमाने तक

आधिकारिक मान्यता वर्गीकरण की समस्या हल करती है, जनजाति के लोग जिसका सामना करते हैं वह जीवन की समस्या है। कौन किस जनजाति के नाम से अपना परिचय दे सकता है, स्कूल और सार्वजनिक दस्तावेज इस समूह को कैसे संबोधित करते हैं, सांस्कृतिक गतिविधियां परंपरा कैसे प्रस्तुत करती हैं, ये सब नाम-सुधार आंदोलन के दैनिक जीवन में प्रवेश करने के बाद के विस्तार हैं। शैक्षणिक शोध द्वारा कहा गया "नाम उपयोग विवाद" इसलिए केवल शब्द चयन नहीं, बल्कि इसमें यह भी शामिल है कि जनजाति का वर्णन करने का अधिकार किसके पास है, कौन से इतिहास देखे जा सकते हैं।⁶

तारोको जनजाति का मामला "12वीं जनजाति" इस प्रशासनिक संख्या को ठंडे रूप से मुक्त करता है। संख्या राष्ट्र द्वारा मान्यता के क्रम को बता सकती है, लेकिन यह नहीं बता सकती कि जनजाति के लोगों ने दस साल से अधिक समय तक संगठन, साक्षात्कार, मौखिक इतिहास संकलन में क्यों लगाए, या जनजाति के नाम को वर्गीकरण तालिका से गांव में वापस क्यों लाना पड़ा।^{4 5}

यहां तीन अलग-अलग पैमाने हैं। पहला राष्ट्रीय पैमाना: 2004 की मान्यता ने जनजाति के नाम को व्यवस्था में प्रवेश कराया। दूसरा जनजाति पैमाना: नाम-सुधार आंदोलन ने वर्गीकृत किए गए इतिहास को फिर से सामने रखा। तीसरा गांव पैमाना: युवा बुजुर्गों के साथ पहाड़ चढ़े, नाम को भू-आकृति, शिकार क्षेत्र, घर के अवशेषों से फिर से जोड़ा। तीनों में से एक की कमी, नाम-सुधार केवल कागज पर रुका रहेगा।

तारोको घाटी और लीवू नदी। फोटोग्राफी: यांग रुई-आन RUI AN YANG। विकिमीडिया कॉमन्स, CC BY-SA 4.0।

नाम-सुधार के बाद, अभी भी जवाब देना है कि पहाड़ों में कौन जा सकता है

नाम को मान्यता मिलना, जमीन और व्यवस्था द्वारा छोड़ी गई सीमाओं को स्वचालित रूप से नहीं हटाता। तारोको जनजाति का पारंपरिक क्षेत्र पहाड़ों, शिकार क्षेत्रों, गांव प्रवास और पूर्वजों की यादों को शामिल करता है, जबकि आधुनिक शासन उन्हें राष्ट्रीय उद्यान, वानिकी प्रबंधन, वन्यजीव संरक्षण और स्थानीय प्रशासन जैसे अलग-अलग तंत्रों में विभाजित करता है। यही कारण है कि "नाम-सुधार" को पारंपरिक क्षेत्र के पैदल सर्वेक्षण, मौखिक इतिहास और शिकार स्वायत्त प्रबंधन के साथ समझा जाना चाहिए।^{1 2 9}

शैक्षणिक शोध याद दिलाता है, नाम-सुधार आंदोलन की दुविधा प्रशासनिक अनुमोदन के दिन खत्म नहीं होती। नाम उपयोग का विवाद अब भी जनजाति के राजनीतिक विकास को प्रभावित कर सकता है।⁶ यह नाम-सुधार उपलब्धि का खंडन नहीं, बल्कि प्रश्न को अधिक सटीक बनाना है: राष्ट्र द्वारा एक जनजाति के नाम को मान्यता देने के बाद, क्या वह इस नाम द्वारा ले जाए गए पहाड़ी रास्तों, भाषा, नियमों और जमीन संबंधों को समझने को भी तैयार है?

हुआंग चांग-शिंग का पैदल सर्वेक्षण एक नारे पर निर्भर नहीं रहने वाला जवाब देता है। वे गांव से निकलते हैं, युवाओं को लेकर चट्टानों और खड़ी दीवारों पर चलते हैं, बुजुर्गों की यादों को पहचान योग्य भू-आकृति पर चिह्नित करते हैं, फिर बिखरे परिणामों को किताब में संकलित करते हैं।¹ नाम-सुधार आंदोलन ने "तारोको जनजाति" को आधिकारिक वर्गीकरण में प्रकट होने दिया। पैदल सर्वेक्षण ने इस नाम को फिर से उन स्थानों से जोड़ा जहां यह कभी रहता था।

संपादकीय वाक्य: नाम वापस आ गया, पहाड़ी रास्ता अभी भी खुद चलना है।

2004 का प्रशासनिक अनुमोदन एक स्पष्ट तारीख है, फिर भी कहानी का पूर्ण विराम नहीं। जब जनजाति के लोग फिर से चिलाई पहाड़, लीवू नदी और उन तीन सौ से अधिक दर्ज पुराने गांवों की ओर चलते हैं, तारोको जनजाति का इतिहास एक वर्गीकृत नाम से, एक ऐसे रास्ते में बदल जाता है जिस पर अब भी लोग चलते हैं।

विस्तारित पठन

मूलनिवासी मामलों की परिषद: Truku

सेंट्रल न्यूज एजेंसी: तारोको बुजुर्ग हुआंग चांग-शिंग दशकों से पहाड़ों में घूमते रहे, जनजाति के लोगों के प्रवास अवशेष दर्ज किए

छवि स्रोत और लाइसेंस

1910 年太魯閣各社代表人物與日本政府代表會面 — विकिमीडिया कॉमन्स फाइल पृष्ठ, लेखक अज्ञात। पृष्ठ जापान और अमेरिका सार्वजनिक क्षेत्र दर्शाता है।

約 1918 年太魯閣族女性攜帶柴薪 — विकिमीडिया कॉमन्स फाइल पृष्ठ, स्रोत 《ताइवान फैन जू तु पू》 1918, लेखक अज्ञात। पृष्ठ जापान और अमेरिका सार्वजनिक क्षेत्र दर्शाता है।

太魯閣峽谷與立霧溪之美 — विकिमीडिया कॉमन्स फाइल पृष्ठ, फोटोग्राफी: यांग रुई-आन RUI AN YANG, CC BY-SA 4.0। हॉटलिंक एम्बेड, छवि डाउनलोड नहीं की गई।

太魯閣族人歷史影像 — विकिमीडिया कॉमन्स फाइल पृष्ठ, लेखक अज्ञात। पृष्ठ जापान और अमेरिका सार्वजनिक क्षेत्र दर्शाता है, हॉटलिंक एम्बेड, छवि डाउनलोड नहीं की गई।

太魯閣族女性穿著正式與日常服飾 — विकिमीडिया कॉमन्स फाइल पृष्ठ, लेखक अज्ञात। पृष्ठ जापान और अमेरिका सार्वजनिक क्षेत्र दर्शाता है, हॉटलिंक एम्बेड, छवि डाउनलोड नहीं की गई।

संदर्भ सामग्री