बुनुन जनजाति का बाजरा ऋतु-चक्र अनुष्ठान: जब बाजरा खेतों में लौटा, तभी समय गाँव में लौटा

30 सेकंड अवलोकन: बुनुन जनजाति का बाजरा अनुष्ठान कटाई के बाद होने वाला कोई उत्सव नहीं, बल्कि बाजरा के जीवन-चक्र के साथ बुआई, निराई, कटाई, भंडारण और गायन की व्यवस्था है। बाजरा की खेती भूमि प्रबंधन, फसल परिवर्तन और धार्मिक बदलावों के कारण बाधित हुई थी। आज का पुनरुद्धार बीज, परिसर और गाँव के खेतों से फसल, परिवार और स्मृति को फिर से जोड़ रहा है।

निवर्ती शिनयी जिले के प्रायोगिक वन में, कभी पक्षी-रोधी जाल से घिरा एक छोटा बाजरा खेत था। 2022 में, यहाँ अमेरिकी बीज केंद्र से ताइवान वापस लाए गए 28 स्थानीय नानतौ किस्में बोई गईं। यह केवल एक कृषि प्रयोग नहीं था, बल्कि बुनुन युवाओं और बुजुर्गों के लिए बाजरा पर फिर से बात शुरू करने का प्रवेश द्वार था।¹

एक ही फसल, बुनुन जीवन में नौ से अधिक नामों से जानी जाती है, जो विभिन्न विकास चरणों से मेल खाते हैं। यह केवल भोजन नहीं, बल्कि पारिवारिक संपत्ति, सामाजिक संबंध और अनुष्ठान क्रम का निर्देशांक भी है।² विडंबना यह है: बाजरा संस्कृति की बाधा केवल एक अनाज की कमी नहीं, बल्कि फसल से समय चिह्नित करने वाली जीवन-शैली का आधार खो देना है।

आज, बाजरा पुनर्जीवित करने वाले केवल एक प्राचीन फसल नहीं खोज रहे। वे पूछ रहे हैं: यदि अनुष्ठान मूलतः बाजरा के विकास के साथ चलता था, जब बाजरा उगना बंद हुआ, क्या कबीले के लोग केवल मंच पर गीत गाकर उस समय को वापस गा सकते हैं?

वर्ष कैलेंडर से शुरू नहीं होता

बुनुन जनजाति का बाजरा ऋतु-चक्र अनुष्ठान, किसी निश्चित महीने की "सांस्कृतिक गतिविधि" में सिमट नहीं सकता। हैतुआन जिले के बुआई अनुष्ठान दस्तावेज में, रीति आशीर्वाद, परीक्षण बुआई, बुरी आत्माओं को भगाना, कृषि उपकरणों का आशीर्वाद, शराब पीना, पासिबुतबुत गायन से लेकर भोर से पहले वास्तविक बुआई तक, क्रम से मनुष्य, भूमि, उपकरण और बाजरा को एक ही क्रिया में रखती है।³

बुआई अनुष्ठान का समय भी कबीले और भौगोलिक स्थितियों के अनुसार भिन्न होता है। बुनुन सांस्कृतिक ज्ञान भंडार के संस्कृति उत्तराधिकारी हू चिन-फू के अभिलेख के अनुसार, भूमि सुधार और परीक्षण बुआई लगभग नवंबर से दिसंबर में होती है, बुआई अनुष्ठान अगले वर्ष जनवरी से फरवरी के आसपास। निर्णय पौधों की वृद्धि और सपनों को देखकर लिया जाता है, केवल कैलेंडर देखकर नहीं।⁴

यह "उत्सव" शब्द को बहुत छोटा बना देता है। वास्तव में व्यवस्थित है आगे का पूरा कार्यखंड: कौन पहले खेत में प्रवेश करे, कौन बीज बोए, कौन मिट्टी ढके, कौन से जानवर न देखें, उपकरण आपस में टकरा सकते हैं या नहीं, और एक परिवार एक ही ढलान पर कैसे सहयोग करे।

📝 क्यूरेटर टिप्पणी: हम अनुष्ठान को कैलेंडर पर निश्चित एक दिन मानने के आदी हैं, लेकिन बाजरा ऋतु-चक्र अनुष्ठान इस पूर्वधारणा को चुनौती देता है। यह पौधों की वृद्धि, सपनों और पारिवारिक श्रम-विभाजन द्वारा संयुक्त रूप से निर्धारित एक समय-प्रणाली अधिक है।

बुआई से पहले, मुख्य याजक बाजरा बीज, कुदाल, साबुनबेरी और मिस्कैंथस लेकर भोर से पहले खेत में जाता है। साबुनबेरी बाजरा के भरे दानों का प्रतीक है, मिस्कैंथस जीवन-शक्ति का। परीक्षण बुआई में, मुख्य याजक उपकरणों को भूमि में गाड़ते हुए बाजरा के तेजी और अच्छे से उगने की प्रार्थना करता है।³

फिर बुरी आत्माओं को भगाना और कृषि उपकरणों का आशीर्वाद। मिस्कैंथस खेत में लाया जाता है, रोग-मुक्ति की प्रार्थना के साथ। परिवार के सदस्य बाजरा शराब के अवशेष छत पर छिड़कते हैं, फिर कुदाल का आशीर्वाद करते हैं। उपकरण कार्य के सहायक मात्र नहीं, उन्हें कृषि नैतिकता में रखा जाता है, धन्यवाद और देखभाल के पात्र बनाकर।³

बुआई में भी श्रम-विभाजन है। हू चिन-फू के अभिलेख के अनुसार, महिला मुखिया आमतौर पर बीज छींटती है, अन्य पीछे मिट्टी ढकते और बाधाएँ हटाते हैं। मिट्टी ढकना आगे-पीछे असंगत नहीं हो सकता, कुदालें आपस में नहीं टकरा सकतीं। ये विवरण तुच्छ लगते हैं, पर खेत को साझा कार्यस्थल बनाते हैं, न कि प्रत्येक व्यक्ति की अलग उत्पादन-लाइन।⁴

बाजरा बढ़ता है, अनुष्ठान भी साथ चलता है

बाजरा अंकुरित होने के बाद, बुनुन जीवन प्रतीक्षा में नहीं जाता। हू चिन-फू के अनुसार, लगभग सात दिन बाद रोपाई की छंटाई हो सकती है, छंटाई पूरी होने पर पासिबुतबुत गाया जाता है। फिर कान-भेदन अनुष्ठान, कटाई अनुष्ठान और भंडारण अनुष्ठान तक, यहाँ तक कि नया चावल कब खाया जा सकता है, इसके भी नियम हैं।⁴

इस क्रम से, पासिबुतबुत कृषि से अलग "आदिवासी गायन" नहीं। यह फसल के जीवन-चक्र में अंतर्निहित है, बुआई, निराई, कटाई और भंडारण अनुष्ठानों से परस्पर जुड़ा। राष्ट्रीय सांस्कृतिक संपत्ति अभिलेख के अनुसार, यह गीत केवल बुनुन जुनशे और लुआनशे दो समुदायों में प्रचलित है। हुआलिएन गूफेंग कबीले ने कभी बाधित परंपरा को पुनर्जीवित किया।⁵

हुआलिएन काउंटी सांस्कृतिक संपत्ति पंजीकरण आगे बताता है, गूफेंग कबीले की गायन शैली में मुख्य गायक सुर लगाता है, शेष गायक मुख्य सुर के अनुसार धीरे-धीरे चढ़ते हैं, साझा अनुनाद की खोज में। यह उत्तराधिकार 1980 के दशक से पारंपरिक निरंतरता का कार्य संभाल रहा है।⁶

संस्कृति मंत्रालय की 2022 की अंग्रेजी रिपोर्ट पासिबुतबुत को बुनुन का बाजरा समृद्धि के लिए आठ-स्वर सामंजस्य गीत बताती है, आमतौर पर छह से बारह वयस्क पुरुषों द्वारा घेरा बनाकर गाया जाता है। रिपोर्ट यह भी दर्ज करती है कि 1952 में जापानी संगीत विद्वान कुरोसावा ताकातोमो ने इसे रिकॉर्ड किया था।⁷

ये सामग्रियाँ संयुक्त रूप से एक आसानी से अनदेखे अंतर की ओर इशारा करती हैं: सामंजस्य इसलिए मार्मिक नहीं कि स्वर बहुत हैं, बल्कि इसलिए कि मूलतः एक साझा कार्य पूरा करना था। ध्वनि का उत्थान, बाजरा उगेगा या नहीं, परिवार साथ काम करेगा या नहीं, मूलतः एक ही जीवन-स्थल में थे।

📝 क्यूरेटर टिप्पणी: जब पासिबुतबुत मंच पर लाया जाता है, सबसे आसानी से दिखता है "आठ-स्वर" का ध्वनि-वैभव। अधिक आसानी से अनदेखा होता है दूसरा पहलू: यह मूलतः स्वतंत्र संगीत कार्यक्रम नहीं, बल्कि कृषि, परिवार और समृद्धि की प्रार्थना की साझा क्रिया थी।

बाधा स्वाभाविक नहीं हुई

बाजरा ताइवान में लंबे समय से उगाया जाता रहा, लेकिन बुनुन बाजरा संस्कृति बाद में धीरे-धीरे क्षीण हुई, इसे केवल "आधुनिकीकरण इसलिए परंपरा खो गई" कहकर नहीं टाला जा सकता। एनटीयू अंग्रेजी स्पॉटलाइट के अनुसार, उपनिवेशकालीन नीतियों और वैश्वीकरण ने फसल विकल्प बदल दिए। नानतौ के किसान बाद में सब्जियों, फलों और फूलों जैसी नकदी फसलों की ओर मुड़े, बाजरा खेती लगभग गायब हो गई।¹

"ताइवान पैनोरमा" 2023 की अंग्रेजी रिपोर्ट के अनुसार, 1930 के दशके के सामूहिक पुनर्वास ने बुनुन के मूल कबीले स्थान बदल दिए, चावल ने बाजरा को अधिक महत्वपूर्ण फसल बना दिया। ईसाई धर्म के प्रवेश ने मौसमी कृषि अनुष्ठानों को बाधित किया। यह किसी एक पीढ़ी का अचानक संस्कृति न सँजोना नहीं, बल्कि जीवन की भूमि, फसल और प्रणाली का एक साथ बदल जाना था।⁸

बाजरा सांस्कृतिक पारिस्थितिकी शोध नानतौ वांगशियांग कबीले को उदाहरण लेकर, बाजरा को भूमि अंतर्क्रिया, कृषि विधियों और पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान के बीच समझता है। शोध सारांश बताता है, बुनुन के पास बाजरा के विभिन्न विकास चरणों के लिए कई नाम हैं, बाजरा साथ ही अनाज, पारिवारिक संपत्ति और सामाजिक हैसियत का प्रतीक है।²

इसलिए, बाजरा खेत खोते समय, केवल एक आहार विकल्प नहीं खोया। अनुष्ठान क्रम अपना विषय खोता है, कबीलाई नाम दैनिक कार्य से विदा लेते हैं, बुजुर्गों के पास ज्ञान अगली पीढ़ी को सौंपने का साझा अवसर कम होता है।

पुनरुद्धार अतीत की नकल नहीं

नानतौ शिनयी जिले का पुनरुद्धार, एक छोटे गमले और एक परिसर बगीचे से शुरू हुआ। ताइवान पैनोरमा रिपोर्ट के अनुसार, जिउमेई प्राथमिक विद्यालय ने बाजरा रोपण और ऋतु अनुष्ठानों को पाठ्यक्रम में शामिल किया, छात्रों को बुआई, देखभाल, कटाई से भंडारण तक समझने दिया, काष्ठ कैलेंडर पर उन छवियों को जो मूलतः जीवन से ही पढ़ी जा सकती थीं।⁸

इस दृष्टिकोण की कुंजी स्कूल द्वारा "पारंपरिक दृश्य" का अनुकरण नहीं, बल्कि बाजरा को फिर से छात्रों की देखभाल का जीवंत जीवन बनाना है। जब फसल पक्षी खाएँ, बारिश प्रभावित करे, अनुष्ठान की विनम्रता और कृतज्ञता पाठ्यपुस्तक के अमूर्त संज्ञा नहीं रह जातीं।

एनटीयू 2022 की सहयोग परियोजना दूसरे पैमाने की समस्या सँभालती है। अमेरिकी विद्वान वेन हेजन फॉग ने 1977 में ताइवान में लगभग सौ स्थानीय बाजरा किस्में एकत्र कीं, जिनमें 28 नानतौ शिनयी से थीं। एनटीयू प्रोफेसर कुओ हुआ-रेन ने 2011 में संबंधित बीज-स्रोत पुनः ताइवान लाए, फिर शिनयी कबीले के साथ पुनर्जीवन में सहयोग किया।¹

ये किस्में इतिहास को फ्रीजर में बंद करने के लिए नहीं, बल्कि कबीले वालों को फिर से एक ठोस समस्या का सामना कराने के लिए: कौन सा बाजरा किस भूमि के लिए उपयुक्त? कैसे बोएँ? पक्षियों से कैसे बचाएँ? कौन अब भी उसका नाम याद करता है? फसल खेत में लौटते ही, ज्ञान को फिर से शरीर से गुजरना पड़ता है, केवल अभिलेख में नहीं ठहरता।

ताइवान पैनोरमा की रिपोर्ट लिखती है, 2022 में "गार्डन प्रोग्राम" के पहले वर्ष में 30 से अधिक लोग आकर्षित हुए। कुछ युवाओं के लौटकर बाजरा बोने के बाद, बुजुर्ग सक्रिय रूप से स्मृति और खेती विधि बताने लगे, पारिवारिक संबंध भी साझा खेत देखभाल से फिर निकट हुए।⁸

यहाँ एक उल्लेखनीय विफलता विवरण है: प्रतिभागियों ने पक्षी-हानि और वर्षा को कम आँका, फसल का एक हिस्सा प्रकृति ले गई। पुनरुद्धार परंपरा को सफलता की गारंटी वाली प्रक्रिया में नहीं बदलता। यह मनुष्य को फिर से उस कृषि में रखता है जहाँ असफलता होगी, फिर से करना होगा, दूसरों से सीखना होगा।

📝 क्यूरेटर टिप्पणी: सांस्कृतिक पुनरुद्धार प्रायः गतिविधि संख्या या प्रतिभागी संख्या से मापा जाता है, लेकिन बाजरा समस्या को दूसरे पैमाने पर खींच लाता है। वास्तविक दूसरा विकल्प एक और गतिविधि करना नहीं, बल्कि यह है कि अगले साल क्या कोई फिर उसी भूमि में बीज डालने को तैयार है।

गीत से वापस साझा जीवन में

राष्ट्रीय ताइतुंग विश्वविद्यालय की गतिविधि सामग्री के अनुसार, पासिबुतबुत धीरे-धीरे छह बुनुन समुदायों की साझा जातीय पहचान का गीत बन गया है। वही सामग्री यह भी बल देती है, चुओशी बुनुन का प्रदर्शन मौजूदा गायन में नई ध्वनि जोड़ता है, समकालीन कल्पना प्रस्तुत करता है।⁹

यह याद दिलाता है, सांस्कृतिक उत्तराधिकार सभी परिवर्तनों को प्रदूषण नहीं मानता। जब तक समुदाय तय कर सके कि कब गाएँ, क्यों गाएँ, कौन सिखा सके, किन सामग्रियों का मनमाना विनियोग न हो, नए संयोजन, पाठ्यक्रम और प्रदर्शन सभी उत्तराधिकार के साधन बन सकते हैं।

लेकिन प्रदर्शन की भी सीमा है। संस्कृति मंत्रालय की सामग्री पासिबुतबुत को बुनुन कृषि अनुष्ठान और बाजरा समृद्धि के प्रसंग में रखती है। यदि केवल "चमत्कारी उच्च-स्वर सामंजस्य" के रूप में पैक किया जाए, तो यह बुआई, श्रम, पूर्वज, भूमि और परिवार से अलग हो जाता है।⁷

इसी तरह, बुआई अनुष्ठान को पर्यटन कार्यक्रम नहीं बनाया जा सकता। हैतुआन के अनुष्ठान अभिलेख में सपने, वर्जनाएँ, उपकरण, आहार, पारिवारिक श्रम-विभाजन और भोर पूर्व की क्रिया है। इनमें से किसी को हटा दें, शेष केवल उत्सव जैसा दिखने वाला मंच रह जाता है।

बुनुन बाजरा ऋतु-चक्र अनुष्ठान का महत्व इसी विरोधाभास में है: एक ओर इसे संरक्षित करना होगा, दूसरी ओर केवल संरक्षण से यह जीवित नहीं रह सकता। इसे बोया जाना चाहिए, पकाया जाना चाहिए, नाम दिया जाना चाहिए, गाया जाना चाहिए, और विभिन्न कबीलों को अपनी भूमि और इतिहास के अनुसार उत्तराधिकार विधि पुनर्व्यवस्थित करने की छूट होनी चाहिए।

बाजरा एकमात्र अतीत नहीं

बुनुन बाजरा अनुष्ठान की चर्चा में, एक और सरलीकरण से सावधान रहना होगा: "बुनुन" को केवल एक निश्चित संस्करण मानना। सामग्रियों में अनुष्ठान नाम, महीने, गीत प्रचलन और कबीले प्रथाएँ पूरी तरह मेल नहीं खातीं। हू चिन-फू स्पष्ट चेताते हैं, भूमि-सुधार अनुष्ठान परिवार-आधारित है, कोई मानकीकृत प्रक्रिया नहीं, भूमि स्थिति के अनुसार समायोजित होती है। राष्ट्रीय सांस्कृतिक संपत्ति सामग्री बताती है, पासिबुतबुत केवल जुनशे और लुआनशे दो समुदायों में मौजूद है, चुओशी के विभिन्न कबीलों की भी अपनी विशेषताएँ हैं।^{4 5}

ये अंतर सामग्री असंगति नहीं, बल्कि संस्कृति के वास्तव में जीवित होने के निशान हैं। पर्वत ऊँचाई, कबीले प्रवास, पारिवारिक श्रम-विभाजन, चर्च इतिहास और समकालीन स्कूल प्रणाली, सभी प्रभावित करते हैं कि एक अनुष्ठान कैसे याद रखा जाता है, कब आयोजित होता है, कौन भाग ले सकता है। सभी कबीलों को एक "बुनुन परंपरा" में मोड़ देना, वास्तव में उत्तराधिकार करने वालों को मिटा देता है।

इसी पासिबुतबुत को केवल ध्वनि-वैभव से वर्णित नहीं करना चाहिए। हुआलिएन सांस्कृतिक संपत्ति सामग्री कहती है, गूफेंग कबीले में मुख्य गायक सुर लगाता है, शेष गायक मुख्य सुर के अनुसार धीरे-धीरे चढ़ते हैं। संस्कृति मंत्रालय की अंग्रेजी रिपोर्ट दर्ज करती है, वयस्क पुरुष आमतौर पर छह से बारह लोग घेरा बनाकर गाते हैं।^{6 7} ये सूचनाएँ रूप बताती हैं, लेकिन अर्थ नहीं। अर्थ उस अवसर पर लौटना होगा जहाँ यह प्रकट होता है: बुआई के आसपास, कटाई और भंडारण, और लोगों के एक साथ काम करने, खाने और प्रार्थना करने के अवसर पर।

यदि यह प्रसंग न हो, बाहरी लोग बुनुन सामंजस्य गीत को मनमाने ढंग से निकाले जा सकने वाले प्रदर्शन खंड मान लेंगे। यदि केवल प्रसंग हो लेकिन कबीले की अपनी आवाज न हो, शोधकर्ता फिर जीवित संस्कृति को पहले ही पूर्ण नमूना बता सकते हैं। अधिक स्थिर दृष्टिकोण है: आधिकारिक पंजीकरण, अकादमिक शोध, संस्कृति उत्तराधिकारियों के कथन और समकालीन कबीले गतिविधियों को साथ रखना, विभिन्न स्रोतों को प्रत्येक अपने द्वारा सिद्ध भाग के लिए उत्तरदायी रहने देना।

चित्र स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स: File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg, पृष्ठ सार्वजनिक क्षेत्र चिह्नित। मूल चित्र बुनुन खेत फोटो नहीं, इसलिए 본文 इसे केवल ताइवान मूलनिवासी बाजरा श्रम की ऐतिहासिक दृश्य सामग्री के रूप में उपयोग करता है, बुनुन विशिष्ट अनुष्ठान सिद्ध करने के लिए नहीं।

पुनरुद्धार को कौन साथ करे

पुनरुद्धार का एक और आसानी से अनदेखा स्तर है: यह केवल कबीले के भीतर बहाली नहीं, बल्कि विभिन्न प्रणालियों के बीच पुनः वार्ता भी है। स्कूल स्थिर पाठ्यक्रम समय देता है, शोध संस्थान बीज-स्रोत और खेती डेटा संरक्षित करने में सहायता करते हैं, कबीले बुजुर्ग नाम, वर्जनाएँ और क्रियाएँ देते हैं। तीनों के अलग-अलग कार्य हैं, फिर भी कोई अकेले अन्य दो का स्थान नहीं ले सकता। ताइवान पैनोरमा की जिउमेई प्राथमिक विद्यालय की रिपोर्ट, कक्षा, खेत और अनुष्ठान को एक ही सीखने के पथ में रखती है।⁸

यह सहयोग "कौन शिक्षक है" प्रश्न को भी बदलता है। बाजरा संस्कृति का ज्ञान केवल किसी विशेषज्ञ के व्याख्यान में नहीं, बल्कि उन क्रियाओं में है जिन्हें मिलकर पूरा करना है: बीज पहचानना, भूमि तैयार करना, अंकुरण की प्रतीक्षा करना, वर्जनाओं से बचना, फसल घर लाना। प्रत्येक क्रिया अलग-अलग उम्र के लोगों को एक ही स्थल पर लाती है, "उत्तराधिकार" को दृश्यमान संबंध बनाती है, अमूर्त सांस्कृतिक नारा नहीं।

बाजरा किस्मों के नाम बुजुर्ग पहचान सकते हैं, बुआई के इशारे खेत में दिखाने पड़ते हैं, छात्र प्रक्रिया रिकॉर्ड कर घर ले जाकर चर्चा कर सकते हैं। संस्कृति अब केवल एक प्रकार की औपचारिक पाठ्यपुस्तक में संरक्षित नहीं, बल्कि बीज, शरीर, भाषा और भूमि के बीच वितरित है। यही कारण है कि पुनरुद्धार को एक निश्चित प्रक्रिया वापस लाने के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए: प्रत्येक पुनरोपण नई पर्यावरणीय स्थितियों और नए सीखने के संबंधों को उजागर करेगा।

ताइवान पैनोरमा की रिपोर्ट यह भी दर्ज करती है, गार्डन प्रोग्राम के प्रतिभागी युवा कभी पक्षी-हानि और वर्षा के कारण आधी फसल खो बैठे। इस विफलता को मिटाया नहीं गया, बल्कि इसने "अगले साल फिर बोएँगे" को ठोस और ईमानदार वचन बना दिया।⁸ एक बार बाधित संस्कृति के लिए, असफलता सहना, अनुभव अगले व्यक्ति को सौंपना, शायद एक सफल प्रदर्शन से अधिक वास्तविक निरंतरता के निकट है।

यह यह भी बताता है कि "पुनरुद्धार" को केवल मात्रा से नहीं मापा जा सकता। कुछ हेक्टेयर अधिक बोना, कुछ गतिविधियाँ करना, कितने पर्यटक आकर्षित करना, निश्चित रूप से रिकॉर्ड छोड़ सकता है, पर जरूरी नहीं कि ज्ञान पहले ही जीवन में पुनः प्रवेश कर चुका हो। सांस्कृतिक मूल के अधिक निकट प्रश्न हैं: क्या बुजुर्गों के पास बाजरा के नाम युवाओं को बताने का अवसर है? क्या बच्चों ने वास्तव में बीज और भूमि छुए हैं? क्या परिवार अभी भी साझा कार्य खंड में कार्य विभाजित कर सकता है? क्या अनुष्ठान गीत अपने संगत कृषि समय में गाया जाता है, न कि केवल दर्शकों के इंतजार के समय में?

दूसरी ओर, पुनरुद्धार सारी जिम्मेदारी कबीले पर नहीं डाल सकता। बाजरा खेत को भूमि, समय और स्थिर देखभाल चाहिए, युवा शहर में काम कर सकते हैं, स्कूल पर पाठ्यक्रम दबाव है, कबीले को अभी भी पक्षी-हानि, वर्षा और फसल बाजार का सामना करना पड़ता है। एनटीयू और शिनयी कबीले का सहयोग, और जिउमेई प्राथमिक विद्यालय का बाजरा को पाठ्यक्रम में लाने का अनुभव, दर्शाता है कि सांस्कृतिक उत्तराधिकार को कबीले, स्कूल, शोध संस्थान और सार्वजनिक संसाधनों के पार सहयोग की आवश्यकता है।^{1 8}

चित्र स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स: File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg, पृष्ठ सार्वजनिक क्षेत्र चिह्नित। यह तस्वीर सेडिक महिला को बाजरा कूटते दिखाती है, बुनुन दृश्य नहीं, 본文 इसे ताइवान मूलनिवासी बाजरा संस्कृति के ऐतिहासिक संदर्भ के पूरक के रूप में उपयोग करता है।

शिनयी जिले के उस बाजरा खेत पर लौटें, सबसे याद रखने योग्य 28 किस्मों की संख्या नहीं, बल्कि संख्या के पीछे का कार्य: बीज वापस लाना, नाम पहचानना, बुजुर्गों को बोलने देना, छात्रों को खेत में उतरने देना, फिर पक्षी-हानि और वर्षा सहना। ये चीजें एक संस्कृति को "जानने" से "कर रहे हैं" में बदलती हैं।

बुनुन का बाजरा अनुष्ठान इसलिए अतीत की कोई बंद प्रणाली नहीं। यह उपनिवेशी शासन, फसल परिवर्तन और धार्मिक बदलाव के कारण कभी बाधित हुआ, और क्योंकि बाधित हुआ, आज का पुनरुद्धार केवल मूल रूप का पुनर्प्रसारण नहीं हो सकता। वास्तविक निरंतरता है, बाजरा को फिर से एक कबीले का साझा वर्तमान बनाना जिसे मिलकर सामना करना पड़े।

जब बुआई करने वाला भोर से पहले बीज मिट्टी में डालता है, जब परिवार साथ मिट्टी ढकता है, जब वयस्क पुरुष अनुष्ठान में पासिबुतबुत गाते हैं, गीत जिस समृद्धि की प्रार्थना करता है वह केवल फसल नहीं। यह पुष्टि भी करता है: इस भूमि पर अभी भी लोग हैं जो जानते हैं कैसे शुरू करना है, और अगले साल भी लोग होंगे जो जिम्मेदारी लेने को तैयार होंगे।

बाजरा एक वर्ष के समय को कई साझे पूरे किए जाने वाले खंडों में काटता है: एक सपना तय कर सकता है कि काम शुरू हो सकता है या नहीं, एक कुदाल को अनुष्ठान में आशीर्वाद देना होता है, एक गीत-पंक्ति को कटाई की कामना में गाया जाता है, भंडारण के बाद नए नियम होते हैं। ये खंड हर कबीले में एक ही रूप में प्रकट नहीं होते, फिर भी संयुक्त रूप से एक संबंध की ओर इशारा करते हैं: मनुष्य भूमि के बाहर खड़ा होकर फसल का प्रबंधन नहीं करता, बल्कि फसल की वृद्धि में अपना जीवन व्यवस्थित करता है।

इसलिए, बुनुन बाजरा ऋतु-चक्र अनुष्ठान वास्तव में जो छोड़ता है, वह कोई तालिका-अनुसरण प्रक्रिया चार्ट नहीं। यह छोड़ता है चीजों को परखने की एक विधि: पहले भूमि देखो, फिर सपने और मौसम। पहले साझा कार्य करने वालों की देखभाल करो, फिर फसल की बात करो। पहले बीज अगले मौसम को सौंपो, फिर गीत अगली पीढ़ी को। जब बाजरा फिर से खेत में लौटा, समय के पास भी फिर से साझे याद रखने योग्य आकार आया।

इसीलिए, इस अनुष्ठान को समझना केवल यह पूछना नहीं कि "अब इसमें कितना बचा है"। अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न है, कौन इसे फिर से घटित होने दे रहा है, और क्या यह घटित होना अभी भी कबीले द्वारा अपनी भाषा, सीमाओं और व्याख्या-अधिकार से नियंत्रित है। बीज शोध संस्थान संरक्षित कर सकते हैं, डेटा संग्रहालय प्रकाशित कर सकते हैं, गीत विदेश में प्रदर्शित हो सकते हैं। लेकिन केवल जब कबीले के लोग इसे भूमि, परिवार और अगले मौसम में वापस रखते हैं, ये संरक्षण अभिलेख में नहीं अटकते। बाजरा की वापसी, एक अपरिवर्तित अतीत में वापसी नहीं, बल्कि बुनुन को अवसर देना कि अपने तरीके से फिर से तय करें कि भविष्य में खुद को कैसे याद रखना है, और बाहरी दुनिया को सिखाना कि देखने से पहले कबीले की सीमाओं को सुनें, विभिन्न समुदायों की अपनी संस्कृति के निर्णयों का सम्मान करें, इन जानकारियों को केवल संग्रहित न होने दें, बल्कि अगली पीढ़ी द्वारा निरंतर उपयोग और गायन होने दें।

विस्तारित पठन

• राष्ट्रीय सांस्कृतिक स्मृति भंडार: हैतुआन हॉल－2021 त्योहार भोजन X ऋतु－हैतुआन जिला बुनुन सांस्कृतिक उद्योग विशेष प्रदर्शनी क्यूरेटोरियल दस्तावेज－बुआई अनुष्ठान
• राष्ट्रीय ताइवान विश्वविद्यालय: NTU and the Bunun Tribe Join Hands to Revive Millet
• ताइवान पैनोरमा: Renaissance of Bunun Millet Culture

संदर्भ सामग्री