तायल जनजाति: चेहरे पर रेखाएँ प्रतिबंधित होने के बाद, बुनाई कैसे gaga को समुदाय में वापस लाती है

2001 में, यूमा दालु ने मिआओली के ताइआन टाउनशिप के शिआंगबी समुदाय में मिआओली काउंटी आदिवासी शिल्प विकास संस्था की स्थापना की। 2003 में, संस्था ने विविध रोज़गार विकास योजना शुरू की, जिससे समुदाय की महिलाओं को रंगाई-बुनाई फिर से सीखने का अवसर मिला। इस रास्ते की शुरुआत एक सुंदर कपड़े से नहीं, बल्कि एक तायल व्यक्ति की इस खोज से हुई कि वह अपनी जनजाति के बुने हुए कपड़ों को नहीं पहचानता था। ¹

इससे पहले, तायल जनजाति के लोगों के चेहरे पर एक ऐसी रेखा हुआ करती थी जो बोलती थी: चेहरे पर रेखाएँ। पुरुषों की रेखाएँ वयस्कता, शिकार या रक्षा से जुड़ी थीं, जबकि महिलाओं को पहले बुनाई सीखनी होती थी। चेहरे पर रेखाएँ केवल सजावट नहीं थीं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति बनने का चिह्न थीं जो समाज में जिम्मेदारी निभा सके। बीसवीं सदी की शुरुआत में, जापानी सरकार ने इस परंपरा को प्रतिबंधित कर दिया, और चेहरे पर रेखाओं की परंपरा टूट गई। ²

चेहरे पर रेखाएँ पिछली पीढ़ी के चेहरे पर रुक गईं, लेकिन बुनाई केवल संग्रहालय में नहीं रुकी। यह तायल संस्कृति के पुनरुद्धार का सबसे दिलचस्प हिस्सा है: जो खोजना है वह एक नकल किए जा सकने वाला डिज़ाइन नहीं है, बल्कि एक पूरा जीवन नियम है जो लोगों, परिवार, भूमि और पूर्वजों की आत्माओं को एक साथ रखता है।

एक नदी और एक गीत, लोगों को समुदाय में वापस लाते हैं

चित्र: उलाई तायल जनजाति संग्रहालय का "बुनाई। वापसी — उलाई तायल जनजाति संग्रहालय 20वीं वर्षगाँठ विशेष प्रदर्शनी" प्रदर्शनी फ़ोटोग्राफ़। चित्र संग्रहालय की आधिकारिक बहु-वर्षीय प्रदर्शनी पृष्ठ द्वारा प्रदान किया गया है, गर्म URL एम्बेडिंग का उपयोग करते हुए, चित्र डाउनलोड नहीं किया गया। ³

नेशनल कल्चर एंड आर्ट्स फ़ाउंडेशन की ऑनलाइन पत्रिका ने लिखा था कि यूमा दालु शिआंगबी समुदाय की ओर जाने वाले लटकते पुल पर खड़ी थीं, उनके पैरों के नीचे दा'आन नदी का पानी था। वह पूर्वजों की आत्माओं के साथ चलने से संबंधित एक गीत गा रही थीं, और अपने लौटने का कारण बताना शुरू किया। वह युवा होने पर मध्य विद्यालय की शिक्षिका और सरकारी कर्मचारी थीं, बाद में काम की ज़रूरत से तायल बुने हुए कपड़ों के बारे में जानकारी खोजने लगीं, तब उन्हें पता चला कि एक तायल व्यक्ति होने के नाते, वह अपनी जनजाति के बुने हुए कपड़ों से कितनी अपरिचित थीं। ⁴

यह "अपरिचितता" व्यक्तिगत लापरवाही नहीं है। नेशनल ताइपे यूनिवर्सिटी ऑफ़ आर्ट्स की आर्किटेक्चर एंड कल्चरल हेरिटेज रिसर्च इंस्टीट्यूट की संरक्षण योजना बताती है कि तायल रंगाई-बुनाई का नुकसान केवल तकनीकी टूटन तक सीमित नहीं है, बल्कि मौखिक परंपरा, भूमि ज्ञान, बुनाई के डिज़ाइन, कपड़े और जनजाति संस्कृति के बीच संबंध भी शामिल है। उलाई तायल जनजाति संग्रहालय की हाल की "बुनाई। वापसी" प्रदर्शनी, तायल जनजाति की भाषा, बुनाई के डिज़ाइन, दैनंदिन वस्तुओं और जनजाति के लोगों के जीवन अनुभव की गहन साक्षात्कार को एक साथ रखती है, जो दिखाता है कि संग्रहालय जो संरक्षित करता है वह एकल कपड़ा नहीं है, बल्कि एक ऐसा सांस्कृतिक संबंध समूह है जो अभी भी एक-दूसरे को प्रभावित कर रहा है। ^{5 3} जब एक कपड़ा बुनने वाला कोई नहीं रहता, तो उसके साथ गायब हो सकता है: उसे समझाने वाला व्यक्ति, उसे याद रखने वाली जगह, और यह जानने वाला सामाजिक संदर्भ कि इसे कब पहनना चाहिए। ⁵

यूमा दालु ने समुदाय में लौटने का चुनाव किया, अपनी दादी और बुजुर्गों से फिर से सीखा, फिर क्षेत्र अनुसंधान, संग्रहालय संग्रह और बुनकरों के हाथों को एक ही मेज़ पर रखा। यह कदम शिल्प संरक्षण जैसा लगता है, लेकिन वास्तव में यह एक सांस्कृतिक पुरातत्व अधिक है: एक प्राचीन वस्तु खोदना नहीं, बल्कि यह पूछना कि एक कपड़ा किसी के जीवन में कैसे प्रवेश करता था।

क्यूरेटर की टिप्पणी: सांस्कृतिक पुनरुद्धार का सबसे कठिन हिस्सा अक्सर खोई हुई वस्तु को बनाना नहीं है, बल्कि इसे दैनंदिन जीवन में लोगों की ज़रूरत बनाना है।

चेहरे पर रेखाएँ कोई प्रतीक नहीं हैं, बल्कि एक सामाजिक पाठ्यक्रम हैं

आदिवासी मामलों की परिषद तायल जनजाति की चेहरे पर रेखाओं को ptasan कहती है, और बताती है कि यह वयस्कता का चिह्न था, साथ ही सौंदर्य, बुरी नज़र से बचाव और पूर्वजों की आत्माओं की पहचान का महत्व भी रखता था। महिलाएँ बुनाई सीखने के बाद ही चेहरे पर रेखाएँ बनवाने के योग्य होती थीं, जबकि पुरुष शिकार, युद्ध या रक्षा क्षमता से जुड़े होते थे। माथे, ठुड्डी और गालों की रेखाएँ भी लिंग के अनुसार अलग-अलग स्थानों पर होती थीं। ²

ये नियम चेहरे पर रेखाओं को त्वचा पर खोदे गए सामाजिक पाठ्यक्रम जैसा बनाते हैं। यह सवाल का जवाब नहीं देता कि "आप कौन सा डिज़ाइन पसंद करते हैं", बल्कि "आपने क्या सीखा है, आप किसके लिए जिम्मेदार हो सकते हैं, समूह में आपकी स्थिति क्या है"। चेहरे पर रेखाओं को केवल आदिवासी शैली के प्रतीक के रूप में देखना इसके मूल और सबसे महत्वपूर्ण हिस्से को छोड़ देता है: चेहरे पर रेखाएँ व्यक्ति की क्षमता और संबंधों की ओर इशारा करती हैं।

नेशनल कल्चरल मेमोरी लाइब्रेरी की विशेष सामग्री भी याद दिलाती है कि चेहरे पर रेखाएँ तायल जनजाति के भीतर पहचान को एकजुट करती थीं, और विभिन्न जनजातियों के बीच बातचीत में जटिल सांस्कृतिक निशान छोड़ती थीं। हालांकि, सामाजिक परिवर्तन ने इस परंपरा को धीरे-धीरे कमज़ोर कर दिया, और बाद में पुनरुद्धार का काम जनजाति के लोगों, विद्वानों और सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं द्वारा संयुक्त रूप से किया जाना चाहिए। ⁶ यहाँ "पुनरुद्धार" को इतिहास को पीछे की ओर घुमाने के रूप में नहीं समझा जा सकता। जो शरीर प्रतिबंधित, उपहास का पात्र, और चुप रहने के लिए मजबूर किए गए हैं, वे एक प्रदर्शनी के कारण अपनी मूल स्थिति में नहीं लौटेंगे।

चेहरे पर रेखाओं और बुनाई पर अंग्रेज़ी सांस्कृतिक रिपोर्ट का संकलन समान रूप से बताता है कि पुरुष चेहरे पर रेखाएँ वयस्कता, साहस से संबंधित हैं, जबकि महिला चेहरे पर रेखाएँ बुनाई कौशल से जुड़ी हैं। लेख यह भी बताता है कि रामी (तायल भाषा में) पारंपरिक बुनाई सामग्री थी, लेकिन आजकल अक्सर अधिक सुविधाजनक और अधिक रंगीन ऊन से बदल दी जाती है, और रामी का उपयोग कम हो रहा है। ⁷ यह परिवर्तन दिखाता है कि संस्कृति एक निश्चित सामग्री का समूह नहीं है: सामग्री बदलती है, तो तकनीक और पहचान का सौदेबाज़ी भी बदलती है।

एक कपड़ा, कैसे एक पूरे gaga को ग्रहण करता है

डेटा से पुनरुद्धार का पैमाना देखना

तायल जनजाति अक्सर जो gaga कहती है, वह केवल "परंपरा" का एक सुंदर दूसरा नाम नहीं है। सामाजिक अर्थव्यवस्था प्रवेश द्वार की विशेष सामग्री इसे पूजा, उत्पादन, शिकार और युद्ध का विभाजन प्रणाली और नियम के रूप में वर्णित करती है। इस समाज में, महिला की बुनाई पुरुष के शिकार और युद्ध की तरह ही समूह को बनाए रखने की महत्वपूर्ण क्षमता है। ¹

तो, जब यूमा दालु और बुनकरें पारंपरिक कपड़ों का पुनर्निर्माण करती हैं, तो उन्हें केवल यह समस्या नहीं होती कि ताने-बाने की रेखाएँ कैसे जुड़ती हैं। उन्हें समुदाय के क्षेत्र अनुसंधान, बुजुर्गों की साक्षात्कार, ऐतिहासिक दस्तावेज़ और जापानी संग्रहालय के संग्रह में पुरानी वस्तुओं से तकनीक, डिज़ाइन, कपड़े और संस्कृति के बीच संबंध की तुलना करनी होती है। नेशनल कल्चर एंड आर्ट्स फ़ाउंडेशन की ऑनलाइन पत्रिका दर्ज करती है कि यह काम लगभग बीस साल लगा, और 2008 में प्रकाशित《तायल को फिर से प्रस्तुत करना — पैन-तायल पारंपरिक कपड़ों का पुनर्निर्माण चित्र सूची》बनी, जिसमें आठ मुख्य समूह और 217 पारंपरिक कपड़े दर्ज हैं। ⁴

ये संख्याएँ महत्वपूर्ण हैं, इसलिए नहीं कि वे पुनरुद्धार को बड़े पैमाने पर दिखाती हैं, बल्कि इसलिए कि हर एक कपड़ा "कौन याद रखता है" इस सवाल को एक कदम आगे बढ़ाता है। अगर केवल संग्रहालय में कपड़े बचे हैं, तो तायल बुने हुए कपड़े देखे जाने वाले अतीत बन जाएँगे। जब समुदाय की बुनकरें फिर से कपड़ों को अलग करती हैं, सीखती हैं, फिर से बुनती हैं, तो यह फिर से वर्तमान बन जाता है जो लोगों को सिखा सकता है, परिवार का पालन-पोषण कर सकता है, भूमि की पहचान कर सकता है और पहचान के बारे में बात कर सकता है।

चित्र: उलाई तायल जनजाति संग्रहालय की "अनुप्रस्थ और अनुदैर्ध्य के बीच बुनाई निरंतर — उलाई तायल बुनकरें और बुने हुए कपड़ों का संवाद" प्रदर्शनी में तायल बुनकर कपड़ों की बुनाई प्रदर्शनी। चित्र संग्रहालय की आधिकारिक बहु-वर्षीय प्रदर्शनी पृष्ठ द्वारा प्रदान किया गया है, गर्म URL एम्बेडिंग का उपयोग करते हुए, चित्र डाउनलोड नहीं किया गया। ³

नेशनल ताइपे यूनिवर्सिटी ऑफ़ आर्ट्स की संरक्षण योजना इसलिए रामी पुनरुद्धार, सूत बनाना, बुनाई, कपड़ों का पुनर्निर्माण, साहित्य संगठन और क्षेत्र अनुसंधान को एक ही काम में रखती है। इस दृष्टिकोण ने "तकनीक" और "संस्कृति" को अलग नहीं किया है: सामग्री की वृद्धि को भूमि की ज़रूरत है, बुनाई के डिज़ाइन के अर्थ को भाषा की ज़रूरत है, कपड़ों के पहनने के तरीके को स्मृति की ज़रूरत है, और स्मृति को किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत है जो अगली पीढ़ी को बताने के लिए तैयार हो। ⁵

संग्रहालय से बच्चे के शरीर तक

चित्र: उलाई तायल जनजाति संग्रहालय की "Siyon trakis प्रिय बाजरा — उलाई तायल जनजाति के वार्षिक समारोह विकास का विशेष प्रदर्शनी" आधिकारिक प्रदर्शनी चित्र। चित्र संग्रहालय की आधिकारिक बहु-वर्षीय प्रदर्शनी पृष्ठ द्वारा प्रदान किया गया है, गर्म URL एम्बेडिंग का उपयोग करते हुए, चित्र डाउनलोड नहीं किया गया। ³

यूमा दालु के काम को एक शर्मनाक सीमा का सामना करना पड़ा: पुनर्निर्मित पारंपरिक कपड़े प्राचीन वस्तु नहीं हैं, संग्रहालय ज़रूरी नहीं कि संग्रह करें। लेकिन यह शुद्ध नई रचना भी नहीं है, कला संग्रहालय भी ज़रूरी नहीं कि स्वीकार करें। सामाजिक अर्थव्यवस्था प्रवेश द्वार दर्ज करता है कि उन्होंने बाद में चालीस से अधिक पुनर्निर्मित कपड़ों को नई ताइपे शहर के तेरह पंक्तियों संग्रहालय के संग्रह में प्रवेश कराया, पुनर्निर्माण इसलिए सांस्कृतिक संपत्ति और समकालीन रचना के बीच की स्थिति प्राप्त करता है। ¹

यह स्थिति बहुत महत्वपूर्ण है। यह "सच्ची परंपरा" को सौ साल पहले बंद करने से इनकार करता है, और आज जनजाति के लोगों द्वारा किए गए काम को नकली प्राचीन वस्तु में नीचा दिखाने से भी इनकार करता है। बुनकरें अतीत के लिए प्रतिलिपि बनाने वाले कार्यकर्ता नहीं हैं, वे यह भी तय कर रही हैं कि कौन सी तकनीकें रखनी हैं, कौन से डिज़ाइन बदल सकते हैं, कौन सी सामग्रियों को भूमि में फिर से लगाना चाहिए।

नेशनल कल्चर एंड आर्ट्स फ़ाउंडेशन की ऑनलाइन पत्रिका में प्रकाशित साक्षात्कार यह निर्णय अधिक स्पष्ट करता है: तायल बुनकरों के डिज़ाइन अपरिवर्तनीय नहीं हैं, बल्कि बुनकर की क्षमता और समय के साथ बदलते हैं, परंपरा के आधार पर नई रचना विकसित करते हैं। समुदाय की मंज़ूरी के बाद, नए डिज़ाइन परंपरा का हिस्सा भी बन सकते हैं। ⁴ यह परंपरा को लोकप्रिय डिज़ाइन में पतला करना नहीं है, बल्कि यह स्वीकार करना है कि परंपरा का मूल ही विकास की क्षमता है।

2010 से, यूमा दालु समुदाय की कार्यशाला, जनजाति के लोगों और डिज़ाइनरों को शुएबा राष्ट्रीय पार्क में तायल जनजाति के वन कपड़ों का शो आयोजित करने के लिए ले गईं, कपड़ों को मध्य पर्वत श्रृंखला के पूर्वजों की मूल भूमि में वापस लाईं, और संस्कृति को प्रदर्शन, डिज़ाइन और समुदाय की स्वायत्तता के बीच नए संबंध बनाने दीं। यह इतिहास लोगों को याद दिलाता है कि सांस्कृतिक पुनरुद्धार को "शुद्धता" में छिपना ज़रूरी नहीं है। यह सार्वजनिक कला, शिक्षा और उद्योग में भी जा सकता है, जब तक निर्णय अधिकार जनजाति के लोगों के पास रहता है। ⁴

क्यूरेटर की टिप्पणी: सच्चा पुनरुद्धार परंपरा को अधिक सुंदर तरीके से संरक्षित करना नहीं है, बल्कि अगली पीढ़ी को इसे अपने जीवन में फिर से लिखने का अवसर देना है।

चेहरे पर रेखाएँ गायब होने के बाद, भाषा अभी भी पीछा कर रही है

चेहरे पर रेखाएँ और बुनाई केवल एक दृश्य प्रतीक समूह नहीं हैं। आदिवासी समाचार नेटवर्क रिपोर्ट करता है कि मूल भाषा संस्था 2020 से पूरे ताइवान की 16 आदिवासी जनजातियों की भाषा प्रचार संगठनों के साथ सहयोग करके जनजाति भाषा शिविर आयोजित करती है। रिपोर्ट में तायल जनजाति भाषा प्रचार विशेषज्ञ सुई-योडो, दीर्घकालीन क्षेत्र अनुसंधान से संस्कृति संचरण की महत्ता देखते हैं, भाषा सामग्री संग्रह शुरू करते हैं। ⁸

इस काम में एक तरह की जल्दबाज़ी है: बुजुर्गों द्वारा कहा जा सकने वाला इतिहास और संस्कृति अगली पीढ़ी के कानों में स्वचालित रूप से प्रवाहित नहीं होगी। भाषा दैनंदिन जीवन में लौटने के लिए, किसी को घर में बोलना होगा, कक्षा में अभ्यास करना होगा, समुदाय में संग्रहीत सामग्री को फिर से उपयोग करना होगा। तायल जनजाति के लिए, यह बुनाई के पुनरुद्धार की समस्या के दोनों पहलू हैं: एक ओर संरक्षण हाथ कैसे करते हैं, दूसरी ओर संरक्षण मुँह कैसे कहता है।

राष्ट्रीय सांस्कृतिक संपत्ति नेटवर्क में पंजीकृत तायल जनजाति के उत्तरी समूह gaga मौखिक परंपरा, एक और स्तर को सामने लाती है: सामाजिक संचालन, मध्यस्थता समायोजन और विवाह प्रस्ताव ज्ञान, मौखिक कथा और गीत गायन के माध्यम से संचरित होता है। जब gaga को केवल "नियम" में अनुवादित किया जाता है, तो यह आसानी से एक अमूर्त संज्ञा बन जाता है। मौखिक परंपरा में लौटने पर, आप देखते हैं कि यह वह ज्ञान है जो लोग ठोस परिस्थितियों में कहते हैं, गाते हैं, संबंधों को संभालने के लिए उपयोग करते हैं। ⁹

इसलिए, आज चेहरे पर रेखाओं के बारे में बात करते समय, केवल यह नहीं पूछ सकते कि "क्या अभी भी कोई चेहरे पर टैटू बनवाता है"। अधिक महत्वपूर्ण यह है: चेहरे पर रेखाएँ किसी को सीखने की माँग करती थीं, अब किसके द्वारा ग्रहण की जाती हैं? क्या बुनाई कक्षा, जनजाति भाषा सामग्री, समुदाय समारोह, पारिवारिक स्मृति, या बच्चा जब स्कूल के बाद समुदाय में लौटता है, तो अंत में बुजुर्गों को कहते हुए सुन सकता है?

सभी तायल समुदाय एक ही तरह का उत्तर नहीं बुनते हैं

तायल जनजाति एक ऐसी जनजाति नहीं है जो संस्कृति को हर समुदाय में समान रूप से नकल करती है। आदिवासी मामलों की परिषद की जनजाति विशेष पृष्ठ पहले से ही याद दिलाती है कि बुनाई सामग्री, रंग, डिज़ाइन और चेहरे पर रेखाओं की स्थिति में ठोस अंतर हैं। नेशनल ताइपे यूनिवर्सिटी ऑफ़ आर्ट्स की संरक्षण योजना भी जनजाति प्रणाली जटिल, सामग्री विशाल रंगाई-बुनाई प्रणाली को सर्वेक्षण संगठन की आवश्यकता के कारण सूचीबद्ध करती है। ^{2 5} तो, "तायल परंपरा" के बारे में बात करते समय, सबसे पहले जो बचना चाहिए वह एक समुदाय के डिज़ाइन को सभी लोगों के सामान्य उत्तर के रूप में रखना है।

यह भी है कि क्यों बुनकरों का काम केवल एक चित्र सूची से पूरा नहीं हो सकता। चित्र सूची कपड़ों का रूप, सामग्री और डिज़ाइन छोड़ सकती है, लेकिन अकेले हमें नहीं बता सकती कि एक निश्चित डिज़ाइन एक निश्चित समुदाय में कब उपयोग किया जाता है, किसने किसे दिया, किस अवसर पर दिखाई देना उपयुक्त है। वे निर्णय मौखिक परंपरा में रहते हैं, और बुनकर के सामग्री के हाथ की अनुभूति में भी रहते हैं। ^{4 9}

समकालीन डिज़ाइन को इस सावधानी की अधिक आवश्यकता है। यूमा दालु और कार्यशाला बुनाई के डिज़ाइन को आधुनिक कपड़ों, प्रदर्शनियों और सार्वजनिक कला में रखते हैं, यह मतलब नहीं है कि कोई भी एक हीरा या रेखा को मनमाने ढंग से निकाल सकता है, "आदिवासी शैली" लगा सकता है और सांस्कृतिक अनुवाद पूरा कर सकता है। सामाजिक अर्थव्यवस्था प्रवेश द्वार के मामले को देखने के लायक है, केवल इसलिए नहीं कि काम संग्रहीत या बाज़ार है, बल्कि इसलिए कि यह अनुसंधान, तकनीक, समुदाय की महिलाओं के श्रम और निर्णय अधिकार को एक साथ बाँधता है। ¹

यह अंतर "संरक्षण" के अर्थ को भी बदलता है। संरक्षण जनजाति के लिए बाहरी दुनिया द्वारा परिभाषित एक मानक उत्तर को संभालना नहीं है, बल्कि जनजाति को पर्याप्त डेटा, भाषा और आर्थिक स्थिति देना है, यह तय करने के लिए कि कौन सी चीज़ें पुनर्निर्मित करनी हैं, कौन सी बदलनी हैं, कौन सी प्रदर्शित नहीं करनी चाहिए। सांस्कृतिक संपत्ति का जीवन, इस बात में नहीं है कि यह हमेशा गतिहीन है, बल्कि इस बात में है कि अभी भी कोई है जो इसे जिम्मेदारी से हिला सकता है।

प्रतिबंधित चिह्न, केवल नॉस्टेल्जिया में नहीं रहे

हाल की अंग्रेज़ी सांस्कृतिक रिपोर्ट अभी भी तायल चेहरे पर रेखाओं को धीरे-धीरे गायब होने वाली परंपरा के संदर्भ में रखती है, और बताती है कि चेहरे पर रेखाओं की भाषा और स्मृति केवल बाहरी दिखावट नहीं है, बल्कि इतिहास और आत्मा को ले जाने वाला सांस्कृतिक रिकॉर्ड है। ⁷ लगभग एक पीढ़ी के बाद, चेहरे पर रेखाएँ अभी भी बाहरी दुनिया द्वारा तायल जनजाति को पहचानने का पहला दृश्य चिह्न बनी हुई हैं, लेकिन जनजाति के लोगों के लिए, इसे पर्यटन दृष्टि के नीचे एक चेहरे में सिकुड़ा नहीं जाना चाहिए।

चेहरे पर रेखाओं के प्रतिबंध का इतिहास दिखाता है कि राज्य की नीति कैसे शरीर पर एक संचरण को काटती है। बुनाई और भाषा के पुनरुद्धार दिखाते हैं कि जनजाति के लोग टूटन के बाद अपने ज्ञान को कैसे फिर से व्यवस्थित करते हैं। दोनों एक-दूसरे को बदल नहीं सकते: एक कपड़ा एक चेहरे के बराबर नहीं है, एक जनजाति भाषा कक्षा एक खोए हुए समारोह के बराबर नहीं है। लेकिन वे संयुक्त रूप से समस्या को आज रख सकते हैं — कौन तय कर सकता है कि क्या परंपरा मानी जाए, कौन परंपरा को अगली पीढ़ी के जीवन में ला सकता है।

यूमा दालु की कहानी महत्वपूर्ण है, इसलिए नहीं कि उन्होंने तायल जनजाति के लिए एक निश्चित अतीत को "खोज" निकाला। वह अधिक परेशानी वाली, और अधिक जीवंत चीज़ कर रही हैं: संग्रहालय के संग्रह, दादी की स्मृति, समुदाय की महिलाओं का श्रम, बच्चों की शिक्षा, रामी की भूमि और gaga के सामाजिक नियमों को फिर से एक साथ जोड़ रही हैं। संस्कृति इसलिए अब केवल संरक्षित वस्तु नहीं है, बल्कि जनजाति के लोग जारी रख सकते हैं ऐसा संबंध बन गई है।

चेहरे पर रेखाएँ शायद हर चेहरे पर वापस नहीं आएँगी। यह तथ्य रोमांटिक नहीं होना चाहिए, और न ही इसे संस्कृति पहले से ही मर गई के रूप में लिखा जाना चाहिए। जब बुनाई सिखाने वाला हो, जनजाति भाषा बोलने वाला हो, समुदाय में लौटने वाला हो, डिज़ाइन अभी भी जनजाति के लोगों की सहमति से बदल सकता हो, तो वे रेखाएँ जो वयस्कता, जिम्मेदारी और पहचान का प्रतिनिधित्व करती हैं, अभी भी नई त्वचा खोज रही हैं।

यह भी समझाता है कि क्यों "सांस्कृतिक वस्तु" को केवल बिक्री से सफलता का न्याय नहीं किया जा सकता। वस्तुकरण तकनीक को आय, सामग्री, शिक्षार्थी दे सकता है, और जटिल समुदाय स्मृति को एक आसानी से पहचाने जाने वाले डिज़ाइन में दबा भी सकता है। यूमा दालु का मामला दिखाता है कि संस्कृति और उद्योग मिल सकते हैं, लेकिन बीच में अनुसंधान, संयुक्त निर्माण और समुदाय की पसंद होनी चाहिए, केवल परंपरा को बाज़ार के पैकेजिंग के रूप में नहीं रखना चाहिए। ^{1 4}

स्कूल के लिए, यह समस्या फिर से एक आकार बदलती है। सामाजिक अर्थव्यवस्था प्रवेश द्वार दर्ज करता है कि यूमा दालु 2011 से विद्वानों के साथ जनजाति शिक्षा की योजना बनाते हैं, 2016 में बोवु माओ राष्ट्रीय प्राथमिक विद्यालय स्थापित होता है। आदिवासी समाचार नेटवर्क जनजाति भाषा शिविर और भाषा सामग्री संग्रह के कोण से, भाषा कैसे बच्चों के उपयोग योग्य वातावरण में लौटती है, प्रस्तुत करता है। ^{1 8} एक ओर संस्था, दूसरी ओर दैनंदिन जीवन, दोनों के बिना संस्कृति लंबे समय तक जीवित नहीं रह सकती।

शिक्षा को भी तायल संस्कृति को केवल त्योहार प्रदर्शन में नहीं रखना चाहिए। अगर छात्र को केवल कपड़े पहनते समय, गीत गाते समय बताया जाता है "यह तायल है", तो वह एक संगठित छवि सीखता है। अगर वह जान सकता है कि रामी कैसे संसाधित होता है, डिज़ाइन को मनमाने ढंग से क्यों नहीं हटाया जा सकता, बुजुर्ग जनजाति भाषा में एक इतिहास कैसे कहते हैं, तो वह संस्कृति के पीछे की जिम्मेदारी को छूने लगता है। नेशनल ताइपे यूनिवर्सिटी ऑफ़ आर्ट्स की योजना भूमि ज्ञान, मौखिक परंपरा और तकनीक को एक साथ रखती है, यह दिखाता है कि यह शिक्षा केवल सबसे आसानी से प्रदर्शित हिस्से को नहीं रख सकती। ⁵

संग्रहालय के लिए भी वही तर्क लागू होता है। पुनर्निर्मित कपड़ों को संग्रहीत करना पुनरुद्धार के एक महत्वपूर्ण चरण को संरक्षित कर सकता है, लेकिन संग्रह संस्कृति का अंतिम घर नहीं होना चाहिए। यह लोगों को बताना चाहिए कि काम किसने बुना, किस समुदाय से आया, कौन सी जानकारी अभी भी विवादास्पद है, और बाद में जनजाति के लोग डेटा का उपयोग कर सकें, कथन को सुधार सकें। सांस्कृतिक संपत्ति अगर केवल प्रदर्शनी के लेबल में रह जाती है, तो यह फिर से जीवन से अलग हो जाएगी।

चेहरे पर रेखाओं द्वारा छोड़ी गई खाली जगह, इसलिए बाहरी दुनिया द्वारा भरे जाने की प्रतीक्षा में एक अंतर नहीं है। बाहरी दुनिया जो कर सकती है वह स्रोत को स्पष्ट करना, अंतर रखना, निर्णय अधिकार जनजाति के लोगों को लौटाना है। वास्तव में कुछ बहाल करना है या नहीं, कैसे सिखाना है, कैसे प्रदर्शित करना है, तो समुदाय और जनजाति के लोगों को निरंतर सहमति देनी होगी। यह धीमापन, पुनरुद्धार की विफलता नहीं है, बल्कि बाहरी दृष्टि से तायल जनजाति को फिर से परिभाषित करने से इनकार करना है।

अंत में जो बचता है, वह केवल चेहरे पर रेखाओं की तस्वीर या एक पारंपरिक कपड़ा नहीं होगा। यह एक बच्चा हो सकता है जो अंत में दादा-दादी की बात समझता है, एक बुनकर जो जानती है कि उसके डिज़ाइन कहाँ से आते हैं, एक समुदाय जो तय कर सकता है कि कौन सी संस्कृति सार्वजनिक की जा सकती है, कौन सी केवल संबंधों में संचरित होनी चाहिए। जब ये विकल्प अभी भी मौजूद हैं, तो gaga केवल अतीत का संज्ञा नहीं है, बल्कि लोग आज भी संयुक्त जीवन में व्यवहार करते हैं ऐसा नियम है।

संदर्भ सामग्री