Truku: en 2004 recuperaron su nombre étnico; los trescientos antiguos poblados aún deben ser recorridos

Resumen en 30 segundos: En 2004, el pueblo Truku se convirtió en el duodécimo pueblo indígena reconocido oficialmente en Taiwán. Pero este nombre no nació en ese año. Tras la batalla de Truku de 1914, los poblados de las montañas profundas fueron obligados a mudarse a los pies de las montañas, y la memoria étnica se fue recuperando lentamente a través de las narraciones orales de los ancianos, las expediciones de los miembros del grupo y el movimiento de reconocimiento étnico. Huang Chang-hsing caminó desde los 65 hasta los 75 años, y junto con otros miembros del grupo encontraron más de 300 puntos de referencia de antiguos poblados: el reconocimiento del nombre recupera el modo de ser llamados, pero recorrer las montañas es lo que convierte ese nombre en vida.

Reunión entre representantes de las diversas comunidades Truku y representantes del gobierno japonés en 1910. Autor desconocido. Wikimedia Commons, dominio público.

Huang Chang-hsing despliega el mapa en el sendero de montaña

En 2024, Huang Chang-hsing, originario de la comunidad Wenlan del condado de Xiulin (Hualien), publicó El pueblo Truku que surge en el este de Taiwán. No ensambló su genealogía sentado frente a un escritorio, sino que llevó su entrenamiento militar de décadas a las montañas: comenzó a ayudar en las expediciones de los territorios tradicionales a los 65 años, caminando desde 4 días hasta 12 días en cada travesía. ¹

Huang Chang-hsing comenzó a caminar por la montaña Qilai a los 8 años. Más tarde ingresó a las fuerzas de operaciones especiales y recibió entrenamiento en la montaña Xiuguluan y la cima sur de Qilai. Entre los años 93 y 103 del calendario de la República de China (1994-2014), fue invitado a colaborar en la investigación de los territorios tradicionales, cotejando mapas, topografía y las narraciones orales de los ancianos junto con jóvenes, para registrar las rutas de migración, las rutas de las batallas de resistencia contra Japón y la ecología. ¹

Dijo que los datos escritos de la era colonial japonesa sobre los lugares de migración y asentamiento del pasado son limitados; gran parte del contenido se esconde en las historias transmitidas oralmente por los ancianos. Al final, él y su equipo encontraron más de 300 puntos de referencia de antiguos poblados. El peso de este número no radica en que sea un resultado arqueológico, sino en que cada punto de referencia saca la idea de «vivimos aquí» de la leyenda y la devuelve al mapa. ¹

Nota del curador: La historia de un grupo étnico a veces no se recupera de los archivos, sino de un sendero de montaña que un anciano aún recuerda y que los jóvenes están dispuestos a recorrer una vez más.

El nombre no es una invención nueva, es un regreso a uno mismo

El portal de conocimiento cultural de los pueblos indígenas de la Municipalidad de Taipéi registra que la narrativa de migración tradicional del pueblo Truku se despliega desde Deluowan (Truku Truwan). Los miembros del grupo primero formaron una memoria de vida común en la zona del condado de Ren'ai (Nantou), y luego, entre los siglos XVII y XVIII, cruzaron la montaña Qilai, la montaña Nengao y la montaña Hehuan, adentrándose hacia el este en Hualien, estableciendo poblados a lo largo del río Liwu, el río Taikang y otros arroyos. ²

Esta historia no puede escribirse simplemente como «mudarse de Nantou a Hualien». Los nombres de Deluowan, Truku, Tgdaya y Toda apuntan a experiencias de vivienda y identidades de grupo diferentes. Tras la migración hacia el este, los miembros del grupo también establecieron nuevos hogares en las zonas del río Liwu, el arroyo Sanchan, el arroyo Mugua y el río Qingshui. ²

Las principales áreas de residencia actuales se concentran en los condados de Xiulin, Wanrong y Zhuoxi (Hualien), y en las tres comunidades de Qingfeng, Nanhua y Fuxing del condado de Ji'an. Esta distribución nos recuerda que el pueblo Truku no solo existe en los paisajes de cañones familiares para los turistas, sino también en los poblados de las llanuras, los hogares, las escuelas y el uso cotidiano de su lengua. ³

Mujeres del pueblo Truku cargando leña, circa 1918. Fuente: Atlas de los pueblos formosanos de 1918. Autor desconocido. Wikimedia Commons, dominio público.

El tejido también conecta las montañas, los hogares y la identidad. La Comisión de Pueblos Indígenas registra el tejido en la lengua Truku como tminun. El proceso tradicional comienza con la recolección de cáñamo, el hilado, el blanqueado y la preparación del hilo, para luego entrar en el tejido. Los instrumentos de tejido incluyen telares, raspadores de cáñamo, hiladores, recipientes para el hilo y bastidores para el urdido. Esto no es simplemente la fabricación de ropa: las introducciones oficiales indican que el tejido también implica la adultez, el matrimonio y la identificación étnica de las mujeres; el tatuaje facial también fue prohibido e interrumpido durante el período de dominio colonial japonés. ³

En 2004, Truku fue reconocido oficialmente como uno de los pueblos indígenas de Taiwán; los datos oficiales en inglés registraban una población de aproximadamente 32.333 personas (estadísticas de enero de 2020). En la misma página, se sitúa el tejido, el tatuaje facial, la creencia en los espíritus ancestrales y el gaya (las normas dejadas por los ancestros) en el centro de la presentación del grupo étnico. ⁴

Lo contraintuitivo del movimiento de reconocimiento étnico es que 2004 no fue un año en que se creara un nombre desconocido, sino un año en que un nombre previamente reconocido regresó a los documentos públicos. En las entrevistas收录 por el Banco de Memoria Cultural Nacional, Teyra Yudaw dijo: «El reconocimiento del nombre Truku comenzó en 2004, pero en realidad, en los 12 años anteriores, ya existía una fuerte conciencia interna dentro del pueblo Truku». ⁵

Esto también explica por qué «ser reconocido oficialmente» no equivale directamente a «la historia se ha reparado desde entonces». Los artículos académicos indican que el pueblo Truku fue anteriormente clasificado bajo el pueblo Atayal. Tras el éxito del reconocimiento, cómo se utiliza el nombre étnico y cómo diferentes grupos entienden entre sí siguen siendo temas de discusión continua. ⁶

1914: el sendero de montaña se reescribe como ruta militar

La batalla contra Japón de Truku, del 1 de junio al 13 de agosto de 1914, duró 74 días. Los documentos de los pueblos indígenas sitúan este evento en el choque de dos sistemas de valores: el pueblo Truku entendía la tierra a través de un valor de vida donde las personas y la naturaleza son «co-sujetos», mientras que el gobierno colonial japonés entraba en las montañas para establecer su autoridad de统治. ⁷

El mismo artículo registra que el ejército japonés, en sus flancos este y oeste, movilizó un total de 20.749 personas, además de 48 cañones de campaña y 24 ametralladoras. Por el lado de Truku, había aproximadamente 3.000 guerreros. La Enciclopedia de los Pueblos Indígenas de Taiwán adopta otra perspectiva estadística, registrando 6.235 policías y militares japoneses, sumando 11.075 personas con los trabajadores adscritos; por el lado de Truku, había 97 comunidades, más de 1.600 hogares y más de 9.000 personas, de las cuales aproximadamente 3.000 eran hombres aptos para el servicio militar. ^{7 8}

Estos dos conjuntos de números no deben sumarse bruscamente. Más bien, nos recuerdan que el «número de personas» en los registros históricos de la guerra depende de los sujetos de la estadística: ¿son policías y militares, trabajadores, población de la comunidad o guerreros aptos? Lo que está claro es que no fue un conflicto fronterizo equitativo, sino una batalla clave mediante la cual el Estado, mediante exploración, líneas de vigilancia, policías y armas, integró las montañas en su gobernanza colonial. ⁸

Los datos oficiales de la Municipalidad de Taipéi registran que, durante el período colonial japonés, las tierras de las comunidades Truku fueron reconocidas como tierras estatales. Los incidentes de Xincheng (1896), el incidente de Weili (1906) y el incidente de Truku (1914) ocurrieron sucesivamente. Tras la batalla, los miembros del grupo de las montañas profundas fueron obligados a mudarse a los pies de las montañas y dispersarse en nuevas comunidades diferentes. ²

Nota del curador: Para el pueblo Truku, lo perdido nunca fue solo un trozo de tierra. Cuando se corta una ruta de migración, el nombre, los ancestros, las zonas de caza y las viviendas se vuelven difíciles de demostrar simultáneamente.

De la mijo al camote, a la comida compartida

Los datos étnicos de la Comisión de Pueblos Indígenas listan el mijo, el maíz y el camote como cultivos importantes de la producción agrícola del pueblo Truku, mientras que la pesca y la caza complementan la carne y los peces. Esta estructura alimentaria coloca la agricultura de tala y quema, los arroyos, las zonas de caza y el trabajo doméstico en un mismo sistema: el alimento básico no es un elemento de menú aislado, sino algo producido conjuntamente por la temporada, la tierra, la tecnología y la división del trabajo. ³

La comida también materializa las relaciones de la comunidad. Los datos oficiales registran que el sacrificio de cerdos y la comida compartida en actividades como bodas, funerales, celebraciones y festividades, así como las ofrendas a los espíritus ancestrales, aún ocupan un lugar importante. La «compartición» aquí no es simplemente servir la comida en la mesa, sino confirmar quiénes pertenecen a una misma red de relaciones a través de la preparación, la adoración, la distribución y la memoria. Los miembros del grupo contemporáneos pueden participar simultáneamente en la vida de la iglesia; las creencias en los espíritus ancestrales y los dogmas de la iglesia también pueden no entenderse necesariamente como dos sistemas mutuamente excluyentes. ³

El ritual del espíritu ancestral: cómo las normas entran en la temporada

La creencia en los espíritus ancestrales del pueblo Truku tiene como núcleo el utux rudan, mientras que el gaya son las normas de vida dejadas por los ancestros. Los datos de la Comisión de Pueblos Indígenas indican que los grupos de gaya pueden estar compuestos por parientes cercanos, parientes lejanos y por afinidad, teniendo funciones de parentesco, económicas, religiosas y territoriales. La agricultura conjunta, la adoración y el cumplimiento de los tabúes no son solo elecciones de fe individual, sino que también mantienen la forma en que un grupo vive juntos. ³

El ritual del espíritu ancestral mgay bari suele tener lugar después de la cosecha de mijo, y su tiempo se discute por los líderes tradicionales o ancianos. Las ofrendas incluyen vino, pasteles de mijo, cultivos agrícolas, frutas y peces; al finalizar el ritual, las ofrendas son consumidas conjuntamente por los participantes. Los datos oficiales también registran que las ofrendas no consumidas al salir del ritual de adoración no se llevan a casa, y se cruza una pira para simbolizar la separación con los espíritus ancestrales. Estos movimientos colocan la temporada, la cosecha, los ancestros y los límites del grupo en una misma ceremonia. ³

La vida contemporánea del pueblo Truku también puede incluir simultáneamente la fe de la iglesia y los rituales del espíritu ancestral. Esto no debe simplificarse como una dicotomía entre «tradición y modernidad». La pregunta más precisa es: cómo las personas, en diferentes sistemas, relaciones familiares y de comunidad, reorganizan las responsabilidades, los tabúes, la comida compartida y la memoria de los ancestros. ³

La vivienda es la forma dejada por la historia de migración

La forma de las viviendas del pueblo Truku está estrechamente relacionada con el paisaje de migración. Los datos de la Comisión de Pueblos Indígenas distinguen entre las cabañas semienterradas de madera de la tierra natal en Nantou y las casas de bambú de la región de Hualien: la primera hunde los cimientos, apila muros con vigas transversales y cubre el techo con losas de piedra; la segunda se construye hacia arriba desde el nivel del suelo con materiales de bambú, con techos cubiertos de paja. ³

Estas dos construcciones no son solo categorías de «estilos arquitectónicos tradicionales»; también preservan las elecciones de materiales y las estrategias de vida en diferentes entornos. De dónde se obtienen la madera, el bambú, la losa de piedra y la paja, cómo la vivienda enfrenta la lluvia, las laderas y la temperatura, y cómo el hogar distribuye el trabajo dentro de la casa, explican la historia de la vivienda mejor que una foto de la fachada. Cuando las comunidades fueron obligadas a mudarse, lo que cambió no fue solo la dirección, sino también los materiales de la vivienda, la distancia entre hogares, las rutas de adoración y las relaciones vecinales. ^{2 3}

Imagen histórica del pueblo Truku. Autor desconocido. Wikimedia Commons, la página del archivo indica dominio público japonés y estadounidense.

Mujeres del pueblo Truku vistiendo trajes formales y cotidianos. Autor desconocido; Wikimedia Commons, la página del archivo indica dominio público japonés y estadounidense.

Cómo el «valor de vida» se asienta en un cuchillo

El portal temático de los Parques Nacionales de Taiwán describe que la caza del pueblo Truku requiere aprender los hábitos de las presas, identificar plantas y serpientes venenosas, juzgar las rutas, y también saber cómo cruzar ríos, encender fuego y establecer trampas. Las zonas de caza tienen reglas, y las temporadas también tienen tabúes. La caza grupal se completa mediante la cooperación de los cazadores. ⁹

Estos detalles sacan a la «cultura de la caza» de la performance de ser observada. Es un sistema de conocimiento que coloca el cuerpo en las montañas, la presa en la temporada y la acción individual en las normas de la comunidad. La co-sujeción de personas y naturaleza que mencionan los documentos de los pueblos indígenas no es aquí un eslogan abstracto, sino saber cuándo no entrar en la zona de caza, qué se puede usar, y cómo asegurar que aún haya montañas por las que caminar la próxima vez. ^{7 9}

Esta cultura también tiene un objeto que se puede sostener en la mano: el cuchillo. El portal temático de los Parques Nacionales registra que los cuchillos Truku se utilizan tanto para la caza como para la agricultura; su forma es similar a una luna creciente, y también se les llama cuchillos del arcoíris. El artesano de cuchillos Hsu You-xiang, cuya familia ha transmitido el oficio durante cuatro generaciones, dijo: «Sin cuchillos, no hay pueblo Truku». ⁹

El significado del cuchillo también puede entenderse en la misma línea de vida que la vivienda y el tejido. No es solo un símbolo que aparece en rituales o vitrinas, sino una herramienta que alguna vez procesó cultivos, presas, madera y trabajos cotidianos. Cuando el cuchillo de Tonglu se convierte hoy en un regalo, una colección o una obra de arte, el cambio no equivale a la desaparición de la tradición, sino a la entrada del objeto en nuevas relaciones de intercambio. La pregunta es si la mirada externa aún puede ver la tecnología, las normas y la tierra a las que estaba originalmente conectado. ⁹

La misma presentación oficial del grupo étnico también registra el xilófono y la cítara de mandíbula: el xilófono puede fabricarse con Acanthopanax gracilistylus (zhu yu), Zanthoxylum ailanthifolium (yan yan mu), madera de ciprés, Tung oil tree (you tong) o madera de arce; los golpes pueden invitar a parientes y amigos a compartir comida, y también servir como acompañamiento para la danza. La cítara de mandíbula a menudo se usa para expresar sentimientos y amor. Estas voces no son accesorios de la exhibición cultural, sino formas de colocar la invitación, el trabajo, la danza y las relaciones íntimas en lo cotidiano. ³

El cuchillo de Tonglu hoy se suele usar como regalo, colección y obra de arte. Su cambio no es tan simple como pasar de «tradicional» a «moderno». El mismo cuchillo fue alguna vez una herramienta de caza, una herramienta agrícola, un símbolo de crecimiento, y hoy también se convierte en un objeto mediante el cual los miembros del grupo explican su cultura hacia el exterior. ⁹

Después del reconocimiento étnico, cómo entra la cultura en el sistema

Tras completarse el reconocimiento administrativo del movimiento étnico, el nombre étnico entra en los registros civiles, los documentos oficiales, las escuelas, los museos y las políticas públicas. Pero la visibilidad en el sistema no equivale a la autonomía en la vida. Las escuelas pueden usar el nombre del pueblo Truku, pero las montañas siguen siendo gestionadas por el Parque Nacional, la gestión forestal, la conservación de la vida silvestre y la administración local; las actividades culturales pueden exhibir el tejido y los cuchillos, pero el derecho de uso de los territorios tradicionales aún necesita ser negociado a través de leyes y políticas. ^{1 2 9}

Por lo tanto, el trabajo cultural contemporáneo del pueblo Truku no es solo preservar el pasado, sino también decidir qué contenido puede ser público, qué conocimiento debe transmitirse dentro de la comunidad, y cómo el turismo, la investigación y los medios obtienen el consentimiento adecuado. El tejido, la caza, la vivienda y el ritual del espíritu ancestral no son materiales de uso arbitrario. Cada uno tiene sus poseedores de tecnología, contextos familiares, normas comunitarias y límites para la explicación externa.

Desde esta perspectiva, la expedición de los territorios tradicionales y el movimiento de reconocimiento étnico son en realidad dos trabajos en la misma línea. El reconocimiento responde «cómo debemos ser llamados», la expedición responde «en qué lugar vivió este nombre», y la reforma del sistema debe responder aún más «si este nombre puede participar hoy en decidir el futuro de la tierra y la cultura».

¿Quién puede narrar al pueblo Truku?

El error más común en los artículos étnicos es escribir al pueblo Truku como un conjunto de características culturales para la observación externa: vestimentas blancas, patrones de rombos, cuchillos de caza, cañones y antiguas leyendas. Estos contenidos tienen sus propias bases históricas, pero no pueden reemplazar la explicación de los miembros del grupo sobre su propia vida. Los jóvenes del pueblo Truku contemporáneo pueden vivir simultáneamente en la comunidad, la ciudad, la escuela, la iglesia y el espacio en línea; la identidad no desaparece por dejar la tierra natal, ni se restaura automáticamente a una «tradición» fija por regresar a la comunidad.

Huang Chang-hsing, al llevar a los jóvenes a hacer expediciones, ofrece una dirección más concreta que «preservar la cultura»: el conocimiento no es recopilado por un experto desde el exterior, sino confirmado conjuntamente entre los ancianos, los jóvenes, los mapas, los senderos de montaña y las discusiones de la comunidad. Los investigadores, los medios y los operadores turísticos que deseen usar el nombre étnico, las imágenes, las historias o las artesanías deben abordar primero no cómo hacer que el contenido se vea mejor, sino quién consiente que sea público, quién puede corregir la narrativa, y si los resultados regresan a las manos de los miembros del grupo. ^{1 5}

De la clasificación administrativa a la escala de la vida

El reconocimiento oficial resuelve el problema de la clasificación, pero los miembros del grupo enfrentan el problema de la vida. Quién puede presentarse con qué nombre étnico, cómo las escuelas y los documentos oficiales llaman a este grupo, cómo las actividades culturales presentan lo tradicional, son extensiones del movimiento de reconocimiento étnico una vez que entra en lo cotidiano. Las «controversias sobre el uso del nombre» de las investigaciones académicas, por lo tanto, no son solo elecciones literales, sino que también implican quién tiene el derecho de describir al grupo étnico y qué historia puede ser vista. ⁶

El caso del pueblo Truku también hace que el número administrativo de «duodécimo pueblo» pierda su apariencia fría. El número puede explicar el orden del reconocimiento estatal, pero no explica por qué los miembros del grupo dedicaron más de una década a organizarse, hacer entrevistas y organizar la historia oral, ni por qué trajeron el nombre étnico de la tabla de clasificación de vuelta a la comunidad. ^{4 5}

Aquí hay tres escalas diferentes. La primera es la escala estatal: el reconocimiento de 2004 hizo que el nombre étnico entrara en el sistema. La segunda es la escala étnica: el movimiento de reconocimiento étnico vuelve a plantear la historia de haber sido clasificado. La tercera es la escala de la comunidad: los jóvenes siguen a los ancianos subiendo a la montaña, haciendo que el nombre y el terreno, las zonas de caza y los vestigios de las viviendas se conecten nuevamente. Si falta uno de los tres, el reconocimiento étnico solo se detendrá en el papel.

El cañón Truku y el río Liwu. Fotografía: Yang Rui-an (RUI AN YANG). Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Después del reconocimiento étnico, aún hay que responder quién puede entrar a la montaña

Que el nombre sea reconocido no elimina automáticamente las fronteras dejadas por la tierra y el sistema. Los territorios tradicionales del pueblo Truku incluyen montañas, zonas de caza, migración de la comunidad y memoria de los ancestros, mientras que la gobernanza moderna los divide en diferentes sistemas como el Parque Nacional, la gestión forestal, la conservación de la vida silvestre y la administración local. Por eso, el «reconocimiento étnico» debe entenderse junto con la expedición de los territorios tradicionales, la historia oral y la gestión autónoma de la caza. ^{1 2 9}

La investigación académica advierte que las dificultades del movimiento de reconocimiento étnico no terminan el día de la aprobación administrativa. Las controversias sobre el uso del nombre aún pueden afectar el desarrollo político del grupo étnico. ⁶ Esto no es una negación de los logros del reconocimiento étnico, sino una forma de preguntar con mayor precisión: después de que el Estado reconoce un nombre étnico, ¿está también dispuesto a comprender las rutas de montaña, el lenguaje, las normas y las relaciones con la tierra que ese nombre transporta?

La expedición de Huang Chang-hsing ofrece una respuesta que no depende de eslóganes. Partió de la comunidad, llevó a los jóvenes a través de acantilados y precipicios, marcó la memoria de los ancianos en la topografía reconocible y organizó los resultados dispersos en un libro. ¹ El movimiento de reconocimiento étnico permitió que «pueblo Truku» apareciera en las clasificaciones oficiales. La expedición hizo que este nombre se reconectara con los lugares donde vivió.

Cita del editor: El nombre regresó, pero el sendero de montaña aún debe ser recorrido por uno mismo.

El año 2004 es una fecha clara de aprobación administrativa, pero no el punto final de la historia. Cuando los miembros del grupo vuelven a caminar hacia la montaña Qilai, el río Liwu y esos más de trescientos antiguos poblados registrados, la historia del pueblo Truku se convierte de un nombre clasificado en un camino que aún tiene personas caminando por él.

Lecturas adicionales

Comisión de Pueblos Indígenas: Truku

Central News Agency: El anciano Truku Huang Chang-hsing atraviesa las montañas durante décadas, registrando los vestigios de migración de los miembros del grupo

Fuentes de imagen y licencias

Representantes de las diversas comunidades Truku y representantes del gobierno japonés se reúnen en 1910 — Página del archivo de Wikimedia Commons, autor desconocido. La página indica dominio público japonés y estadounidense.

Mujeres del pueblo Truku cargando leña, circa 1918 — Página del archivo de Wikimedia Commons, fuente Atlas de los pueblos formosanos de 1918, autor desconocido. La página indica dominio público japonés y estadounidense.

La belleza del cañón Truku y el río Liwu — Página del archivo de Wikimedia Commons, fotografía: Yang Rui-an (RUI AN YANG), CC BY-SA 4.0. Se utiliza incrustación de enlace directo, no se descargó la imagen.

Imagen histórica del pueblo Truku — Página del archivo de Wikimedia Commons, autor desconocido. La página indica dominio público japonés y estadounidense, se utiliza incrustación de enlace directo, no se descargó la imagen.

Mujeres del pueblo Truku vistiendo trajes formales y cotidianos — Página del archivo de Wikimedia Commons, autor desconocido. La página indica dominio público japonés y estadounidense, se utiliza incrustación de enlace directo, no se descargó la imagen.

Referencias