Resumen en 30 segundos: La ceremonia del mijo de los Bunun no es una festividad que aparece solo después de la cosecha, sino que está organizada según el ciclo de crecimiento del mijo: siembra, deshierbe, cosecha, almacenamiento y canto. La siembra de mijo se vio interrumpida debido a la gestión territorial, el cambio de cultivos y cambios religiosos. La revitalización actual reconecta el cultivo, las familias y la memoria desde las semillas, las escuelas y los campos de la aldea.
En el Bosque Experimental de Xinyi, en Nantou, había un pequeño campo de mijo cubierto con mallas contra los pájaros. En 2022, se plantaron allí 28 variedades locales de Nantou traídas desde el Centro de Recursos Genéticos de Estados Unidos. No se trataba de una simple prueba agrícola, sino de la puerta de entrada para que los jóvenes y los ancianos de los Bunun volvieran a hablar del mijo. 1
La misma planta tiene en la vida de los Bunun más de nueve nombres correspondientes a diferentes etapas de su crecimiento. Es tanto alimento como coordenada de riqueza familiar, relaciones sociales y orden ceremonial. 2 Lo contraintuitivo es que la interrupción de la cultura del mijo no fue solo la pérdida de un grano, sino también la pérdida de un punto de apoyo para un modo de vida que usaba el cultivo para marcar el tiempo.
Hoy, quienes están rescatando el cultivo del mijo no solo buscan recuperar un cultivo antiguo. Están preguntando: si la ceremonia seguía originalmente el crecimiento del mijo, cuando el mijo deja de cultivarse, ¿pueden los miembros de la etnia recuperar ese tiempo solo con las canciones en el escenario?
El año no comienza con el calendario
La ceremonia anual del mijo de los Bunun no puede reducirse a una «actividad cultural» fija en un mes específico. En el texto de la ceremonia de siembra del condado de Haiduan, el ritual va desde las peticiones de bendición, la siembra de prueba, la expulsión de demonios, la bendición de las herramientas agrícolas, el consumo de vino, el canto de pasibutbut, hasta la siembra real en el campo antes del amanecer, colocando a las personas, la tierra, los objetos y el mijo en una misma acción. 3
El tiempo de la ceremonia de siembra también varía según la aldea y las condiciones geográficas. Hu Qin-fu, un transmisor de conocimientos culturales del Archivo de Conocimientos Culturales de los Bunun, registra que la apertura de tierras y la siembra de prueba ocurren aproximadamente entre noviembre y diciembre, mientras que la ceremonia de siembra se realiza entre enero y febrero del año siguiente. La decisión depende del estado de crecimiento de las plantas y de los sueños, no solo del calendario. 4
Esto hace que la palabra «festival» sea demasiado pequeña. Lo que realmente se organiza es todo el trabajo subsiguiente: quién entra primero al campo, quién siembra, quién cubre la tierra, qué animales no deben ver, si las herramientas pueden tocarse entre sí y cómo una familia coopera en la misma ladera.
📝 Nota del curador: Solemos imaginar las ceremonias como un día fijo en el calendario, pero la ceremonia anual del mijo desafía esta suposición. Es más bien un sistema de tiempo determinado por el crecimiento de las plantas, los sueños y la división del trabajo familiar.
Antes de la siembra, el oficiante principal lleva semillas de mijo, un azadón, Sapindus saponaria (noogal) y hierba de la pradera al campo antes del amanecer. El Sapindus simboliza la abundancia de frutos del mijo, y la hierba de la pradera simboliza la vitalidad. Durante la siembra de prueba, el oficiante inserta los objetos rituales en la tierra mientras pide que el mijo crezca rápido y bien. 3
Luego viene la expulsión de demonios y la bendición de las herramientas agrícolas. La hierba de la pradera se lleva al campo para orar por la protección contra plagas. Los miembros de la familia rocían el residuo del vino de mijo en el techo y luego bendicen el azadón. Los objetos no son meros accesorios del trabajo; se integran en la ética agrícola, convirtiéndose en objetos que pueden ser agradecidos y cuidados. 3
La propia siembra tiene una división del trabajo. Según los registros de Hu Qin-fu, las jefas de familia suelen encargarse de esparcir las semillas, mientras que otros siguen detrás cubriendo la tierra y limpiando obstáculos. La cobertura de la tierra no puede ser inconsistente, y los azadones no deben chocar entre sí. Estos detalles parecen triviales, pero son lo que convierte el campo en un lugar de trabajo conjunto, no en una línea de producción donde cada uno hace su parte.
El mijo crece y la ceremonia se mueve con él
Una vez que el mijo brota, la vida de los Bunun no entra en una espera pasiva. Según Hu Qin-fu, aproximadamente siete días después se puede realizar el aclareo de plántulas; tras completar el aclareo, se debe cantar pasibutbut. Luego siguen la ceremonia de disparo a las orejas, la de cosecha y la de almacenamiento, e incluso hay normas correspondientes sobre cuándo se puede comer el nuevo mijo. 4
Desde esta secuencia, el pasibutbut no es una «canto indígena» desconectado de la agricultura. Está incrustado en el ciclo de crecimiento del cultivo, conectado con las ceremonias de siembra, deshierbe, cosecha y almacenamiento. Los Registros de Patrimonio Cultural Nacional indican que esta canción solo se transmite entre las dos comunidades del clan Jun-she y el clan Luan-she de los Bunun. La aldea de Gufeng en Hualien logró restaurar la transmisión que había estado interrumpida durante un tiempo. 5
Los Registros de Patrimonio Cultural del Condado de Hualien indican además que el estilo de la aldea de Gufeng comienza con la voz del líder, mientras que los demás cantantes ascienden gradualmente siguiendo la nota principal, buscando una resonancia común. Esta transmisión ha asumido la función de continuidad tradicional desde la década de 1980. 6
Un informe en inglés del Ministerio de Cultura de 2022 describe el pasibutbut como un canto polifónico de ocho voces de los Bunun para pedir una buena cosecha de mijo, generalmente cantado por un círculo de seis a doce hombres adultos. El informe también registra que fue grabado por el musicólogo japonés Takahashi Kurosawa en 1952. 7
Estos datos apuntan juntos a una diferencia fácil de ignorar: la belleza de la armonía no se debe solo a la cantidad de voces, sino a que originalmente había una tarea común por completar. El ascenso de la voz y el crecimiento del mijo, así como la capacidad de la familia para trabajar juntos, estaban originalmente en el mismo escenario de vida.
📝 Nota del curador: Cuando el pasibutbut se lleva al escenario, lo más visible es el espectáculo sonoro de las «ocho voces». Otra cosa más fácil de ignorar es que originalmente no era un programa musical independiente, sino una acción conjunta de agricultura, familia y petición de buena cosecha.
La interrupción no ocurrió naturalmente
El mijo tiene una larga historia de cultivo en Taiwán, pero el declive posterior de la cultura del mijo de los Bunun no puede explicarse simplemente con «la modernización hizo perder la tradición». El Spotlight en inglés de la Universidad Nacional de Taiwán (NTU) registra que las políticas de la era colonial japonesa y la globalización cambiaron la elección de cultivos. Los agricultores de Nantou se orientaron luego hacia cultivos de ingresos como verduras, frutas y flores, y la siembra de mijo casi desapareció. 1
Un informe en inglés de Taiwan Panorama de 2023 indica que la reubicación en grupo de la década de 1930 cambió la ubicación original de las aldeas de los Bunun, y el arroz reemplazó al mijo como cultivo más importante. La introducción del cristianismo también interrumpió los rituales agrícolas estacionales. No fue que una generación dejara de repente de valorar la cultura, sino que la tierra de vida, los cultivos y el sistema fueron cambiados juntos. 8
La investigación de la ecología cultural del mijo toma la aldea de Wangxiang en Nantou como ejemplo, situando el mijo en la interacción territorial, los métodos agrícolas y la sabiduría ecológica tradicional. El resumen de la investigación indica que los Bunun tienen múltiples nombres para las diferentes etapas de crecimiento del mijo; el mijo es simultáneamente símbolo de alimento, riqueza familiar y estatus social. 2
Por lo tanto, al perder los campos de mijo, no se perdió solo una opción alimentaria. El orden ceremonial pierde su objeto, los nombres en la lengua nativa salen del trabajo diario y los ancianos pierden un espacio común para transmitir el conocimiento a las generaciones más jóvenes.
La revitalización no es copiar el pasado
La revitalización en Xinyi, Nantou, comenzó con una pequeña maceta y un huerto escolar. Taiwan Panorama informa que la Escuela Primaria Jiumei incorporó la siembra de mijo y las ceremonias estacionales en el currículo, permitiendo a los estudiantes comprender, desde la siembra, el cuidado, la cosecha hasta el almacenamiento, las imágenes que originalmente solo se podían leer con la vida en el calendario de madera. 8
La clave de este enfoque no está en que la escuela simule un «escenario tradicional», sino en hacer que el mijo vuelva a ser una vida que los estudiantes deben cuidar. Cuando el cultivo es comido por los pájaros y afectado por la lluvia, la humildad y la gratitud que dice la ceremonia dejan de ser sustantivos abstractos en un folleto.
El proyecto de cooperación de la NTU en 2022 aborda otra escala de problema. El erudito estadounidense Wayne Hazen Fogg recolectó cerca de un centenar de variedades locales de mijo en Taiwán en 1977, de las cuales 28 provenían de Xinyi, Nantou. El profesor de la NTU, Guo Hua-ren, reintrodujo estos recursos genéticos en Taiwán en 2011, y luego colaboró con la aldea de Xinyi para su restauración. 1
Estas variedades no son para archivar la historia en un refrigerador, sino para permitir que los miembros de la etnia enfrenten un problema concreto: ¿qué variedad de mijo se adapta a qué tierra? ¿Cómo se siembra? ¿Cómo se protege de los pájaros? ¿Quién recuerda su nombre? Cuando el cultivo vuelve al campo, el conocimiento debe pasar nuevamente por el cuerpo, no solo quedarse en los archivos.
El informe de Taiwan Panorama señala que en el primer año del «Programa de Jardines» de 2022, participaron más de 30 personas. Tras plantar mijo, los jóvenes que regresaron a sus aldeas hicieron que los ancianos comenzaran a hablar activamente de memoria y métodos de cultivo, y las relaciones familiares se acercaron nuevamente al cuidar el campo juntos. 8
Aquí hay un detalle valioso de fracaso que debe conservarse: los participantes subestimaron el daño de los pájaros y la lluvia, y la cosecha fue parcialmente tomada por la naturaleza. La revitalización no convierte la tradición en un proceso que garantiza el éxito. Devuelve a las personas a la agricultura donde se puede fallar, donde se debe reintentar y donde se debe aprender de los demás.
📝 Nota del curador: La revitalización cultural a menudo se mide por el número de eventos o participantes, pero el mijo devuelve la pregunta a otra escala. La verdadera alternativa no es organizar otro evento, sino si habrá quienes quieran volver a poner las semillas en la misma tierra el próximo año.
De la canción ceremonial a la vida común
Los datos de actividades de la Universidad Nacional de Taitung indican que el pasibutbut se ha convertido gradualmente en la canción que identifica la identidad étnica de las seis comunidades de los Bunun. El mismo documento enfatiza que las actuaciones de los Bunun de Zhuoxi incorporan nuevos sonidos al canto existente, presentando imaginarios contemporáneos. 9
Esto nos recuerda que la transmisión cultural no considera todos los cambios como contaminación. Mientras la comunidad pueda decidir cuándo cantar, por qué cantar, quién puede enseñar y qué contenido no puede ser apropiado arbitrariamente, nuevas arreglos, currículos y representaciones pueden convertirse en herramientas de transmisión.
Pero las representaciones también tienen límites. Los datos del Ministerio de Cultura sitúan el pasibutbut en el contexto de la ceremonia agrícola de los Bunun y la cosecha de mijo. Si solo se empaca como un «milagroso coro de voces altas», se separa de la siembra, el trabajo, los espíritus ancestrales, la tierra y la familia. 7
De manera similar, la ceremonia de siembra no puede convertirse en un itinerario turístico. Los registros de la ceremonia de Haiduan incluyen sueños, tabúes, herramientas, alimentación, división familiar y acciones antes del amanecer. Si se elimina cualquiera de estos elementos, lo que queda es solo un escenario que parece un festival.
La importancia de la ceremonia anual del mijo de los Bunun reside en esta contradicción: por un lado, debe ser preservado; por otro, no puede vivir solo con la preservación. Necesita ser cultivado, cocinado, nombrado y cantado, y también debe permitir que diferentes aldeas, según su propia tierra e historia, reorganicen los métodos de transmisión.
El mijo no es un pasado único
Al hablar de la ceremonia del mijo de los Bunun, se debe tener cuidado con otra simplificación: pensar en los «Bunun» como si solo tuvieran una versión fija. Los nombres de las ceremonias, los meses, la transmisión de canciones y las prácticas de las aldeas en los datos no son completamente iguales. Hu Qin-fu advierte explícitamente que la ceremonia de apertura de tierras se basa en la familia y no tiene un flujo estandarizado, ajustándose según el estado de la tierra. Los Registros de Patrimonio Cultural Nacional indican que el pasibutbut solo existe en las dos comunidades de Jun-she y Luan-she, y cada aldea de Zhuoxi tiene sus propias características. 4 5
Estas diferencias no son inconsistencias en los datos, sino huellas de cómo la cultura vive realmente. La altitud de la montaña, la migración de aldeas, la división familiar, la historia de las iglesias y el sistema escolar contemporáneo afectan cómo se recuerda una ceremonia, cuándo se realiza y quiénes pueden participar. Plegar todas las aldeas en una «tradición Bunun» borra a quienes realmente están transmitiendo.
El mismo pasibutbut tampoco debe describirse solo como un espectáculo acústico. Los datos de patrimonio de Hualien dicen que la aldea de Gufeng comienza con la voz del líder, mientras que los demás cantantes ascienden gradualmente siguiendo la nota principal. El informe en inglés del Ministerio de Cultura registra que los hombres adultos suelen cantar en círculos de seis a doce personas. 6 7 Esta información nos dice la forma, pero no equivale al significado. El significado debe volver al contexto de su aparición: antes y después de la siembra, la cosecha y el almacenamiento, el contexto de trabajar, comer y pedir juntos.
Sin esta capa de contexto, es fácil para los externos ver el canto polifónico de los Bunun como un segmento de actuación que puede ser extraído arbitrariamente. Si solo hay contexto pero no la voz propia de la aldea, el investigador puede convertir la cultura viva en un espécimen ya completado. La forma más prudente es poner en paralelo el registro oficial, la investigación académica, las palabras de los transmisores culturales y las actividades contemporáneas de la aldea, permitiendo que cada fuente sea responsable de lo que puede demostrar.
Fuente de la imagen: Wikimedia Commons: File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg, página marcada como dominio público. La imagen original no es una foto de campo de los Bunun, por lo que este artículo solo la usa como material visual histórico del trabajo del mijo de los pueblos indígenas de Taiwán, no para probar la ceremonia específica de los Bunun.
¿Quién necesita hacer la revitalización juntos?
La revitalización tiene otra capa fácil de ignorar: no solo se restaura dentro de la aldea, sino que también se renegocia entre diferentes sistemas. La escuela proporciona tiempo estable de currículo, las instituciones de investigación ayudan a preservar los recursos genéticos y los datos de cultivo, y los ancianos de la aldea proporcionan nombres, tabúes y acciones. Los tres tienen trabajos diferentes, pero ninguno puede reemplazar solo a los otros dos. La experiencia de la Escuela Primaria Jiumei reportada por Taiwan Panorama es precisamente poner el aula, el campo y la ceremonia en la misma ruta de aprendizaje. 8
Esta cooperación también cambia la pregunta de «quién es el maestro». El conocimiento de la cultura del mijo no solo existe en la narración de un experto, sino en una serie de acciones que deben completarse juntos: identificar semillas, preparar la tierra, esperar el brote, evitar tabúes, llevar la cosecha a la casa. Cada acción pone a personas de diferentes edades en el mismo escenario, convirtiendo la «transmisión» en una relación visible, no en un eslogan cultural abstracto.
El nombre de la variedad de mijo puede ser reconocido por los ancianos, el gesto de siembra debe demostrarse en el campo, y los estudiantes pueden registrar el proceso y llevarlo a discusión familiar. La cultura ya no se guarda solo por un libro de texto formal, sino que se dispersa entre la semilla, el cuerpo, el lenguaje y la tierra. Por eso, la revitalización no debe entenderse como traer de vuelta un flujo fijo: cada nuevo cultivo expone nuevas condiciones ambientales y nuevas relaciones de aprendizaje.
El informe de Taiwan Panorama también registra que los jóvenes que participaron en el Programa de Jardines perdieron la mitad de la cosecha debido al daño de los pájaros y la lluvia. Este fracaso no fue borrado, sino que convirtió «cultivar el próximo año» en una promesa concreta y honesta. 8 Para una cultura que fue interrumpida, ser capaz de soportar el fracaso y entregar la experiencia a la siguiente persona puede estar más cerca de la verdadera continuidad que una demostración exitosa.
Esto explica por qué la «revitalización» no puede medirse solo por cantidades. Cultivar unas hectáreas más, organizar varios eventos, atraer a cuántos turistas, puede dejar un registro, pero no necesariamente significa que el conocimiento haya vuelto a la vida. La pregunta más cercana al núcleo cultural es: ¿tienen los ancianos la oportunidad de decir el nombre del mijo a los jóvenes? ¿Han tocado realmente los niños la semilla y la tierra? ¿Puede la familia aún distribuir tareas en un trabajo común? ¿Se canta la canción ceremonial en el tiempo agrícola correspondiente, o solo se programa en el momento en que el público espera?
Por otro lado, la revitalización no puede empujar toda la responsabilidad de vuelta a la aldea. Los campos de mijo necesitan tierra, tiempo y cuidado estable; los jóvenes pueden trabajar en la ciudad, las escuelas tienen presión curricular, y la aldea aún enfrenta el daño de los pájaros, la lluvia y el mercado de cultivos. La cooperación entre la NTU y la aldea de Xinyi, y la experiencia de la Escuela Primaria Jiumei de poner el mijo en el currículo, muestran que la transmisión cultural requiere colaboración que cruza aldeas, escuelas, instituciones de investigación y recursos públicos. 1 8
Fuente de la imagen: Wikimedia Commons: File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg, página marcada como dominio público. Esta foto muestra a mujeres Seediq moliendo mijo, no un escenario de los Bunun; este artículo la usa para complementar el contraste histórico de la cultura del mijo de los pueblos indígenas de Taiwán.
Volviendo a ese campo de mijo en Xinyi, lo más memorable no es el número de 28 variedades, sino el trabajo detrás del número: recuperar semillas, identificar nombres, permitir que los ancianos hablen, permitir que los estudiantes vayan al campo, y luego soportar el daño de los pájaros y la lluvia. Estas cosas convierten una cultura de «saber» en «hacer».
La ceremonia anual del mijo de los Bunun, por lo tanto, no es un pasado cerrado. Fue interrumpida debido a la gestión colonial, el cambio de cultivos y los cambios religiosos, y precisamente por esa interrupción, la revitalización actual no puede ser solo una reproducción original. La verdadera continuidad es hacer que el mijo vuelva a ser un presente que una aldea debe enfrentar juntos.
Cuando el sembrador pone la semilla en la tierra antes del amanecer, cuando la familia cubre la tierra juntos, cuando los hombres adultos cantan pasibutbut en la ceremonia, lo que la canción pide no es solo la cosecha. También confirma: esta tierra aún tiene gente que recuerda cómo empezar, y el próximo año aún habrá gente dispuesta a tomar el relevo.
El mijo divide el tiempo del año en muchos fragmentos que deben completarse juntos: un sueño puede decidir si se puede trabajar, un azadón debe ser bendecido en la ceremonia, una letra debe ser cantada en el deseo de la cosecha, y después del almacenamiento hay nuevas reglas. Estos fragmentos no aparecen necesariamente en la misma forma en cada aldea, pero apuntan juntos a una relación: las personas no gestionan los cultivos desde fuera de la tierra, sino que organizan su propia vida dentro del crecimiento del cultivo.
Por lo tanto, lo que realmente deja la ceremonia anual del mijo de los Bukan no es un diagrama de flujo que se puede seguir ciegamente. Lo que deja es un método para juzgar las cosas: primero ver la tierra, luego ver los sueños y las estaciones. Primero cuidar a las personas del trabajo común, luego hablar de la cosecha. Primero entregar la semilla a la siguiente estación, luego entregar la canción a la siguiente generación. Cuando el mijo vuelve a los campos, el tiempo también recupera una forma que puede ser recordada conjuntamente.
Por eso, entender esta ceremonia no debe preguntar solo «cuánto queda de ella ahora». La pregunta más importante es: quién está haciendo que vuelva a ocurrir, y si esta ocurrencia aún permite a la aldea controlar su propio lenguaje, sus límites y su derecho a interpretar. Las semillas pueden ser preservadas por instituciones de investigación, los datos pueden ser publicados por museos, y la canción puede ser actuada en el extranjero. Pero solo cuando los miembros de la etnia la devuelven a la tierra, la familia y la siguiente estación, estas preservaciones no se detendrán en los archivos. El regreso del mijo no es volver a un pasado sin cambios, sino dar a los Bunun la oportunidad de decidir por sí mismos cómo recordar su futuro, y permitir que el mundo exterior aprenda a escuchar los límites de la aldea antes de observar, respetando la decisión de diferentes comunidades sobre su propia cultura, haciendo que estos conocimientos no solo sean coleccionados, sino también continuados y cantados por la siguiente generación.
Lecturas adicionales
- Archivo de Memoria Cultural Nacional: Pabellón Haiduan - 2021 Comida Ritual X Temporada - Texto de curaduría de la Exposición Especial de Industria Cultural de los Bunun del Condado de Haiduan - Ceremonia de Siembra
- Universidad Nacional de Taiwán: La NTU y la Tribu Bunun se unen para Revivir el Mijo
- Taiwan Panorama: Renacimiento de la Cultura del Mijo de los Bukan
Referencias
- Universidad Nacional de Taiwán: La NTU y la Tribu Bunun se unen para Revivir el Mijo — El boletín en inglés de la NTU registra el contexto de los recursos genéticos locales de 1977, su reintroducción en Taiwán en 2011 y la colaboración de 2022 con la aldea de Xinyi para la restauración.↩234
- Hsu Ya-hui: Investigación de la Ecología Cultural del Mijo de los Bukan — Tomando la Aldea de Wangxiang, Condado de Nantou, como Ejemplo — El resumen de la tesis doctoral analiza, mediante ecología cultural e investigación de campo, los nombres del mijo de los Bukan, sus métodos de cultivo y su significado social y espiritual.↩2
- Archivo de Memoria Cultural Nacional: Pabellón Haiduan - 2021 Comida Ritual X Temporada - Texto de curaduría de la Exposición Especial de Industria Cultural de los Bukan del Condado de Haiduan - Ceremonia de Siembra — Texto de curaduría de la ceremonia de siembra de los Bukan de Haiduan, registrando逐项 (paso a paso) las peticiones de bendición, siembra de prueba, expulsión de demonios, bendición de herramientas agrícolas, canciones ceremoniales y flujo de siembra.↩23
- Archivo de Conocimientos Culturales de los Bukan del Condado de Yening: Hu Qin-fu — Mi Conocimiento de la Cultura del Mijo — Datos en primera persona del transmisor cultural de los Bukan, explicando el flujo ceremonial, los tabúes de los sueños, la división familiar, el trabajo mutuo y las variedades de mijo.↩23
- Red de Patrimonio Cultural Nacional: El canto pasibutbut de los Bukan para pedir una buena cosecha de mijo — Página de registro de patrimonio cultural con datos del canto polifónico tradicional de los Bukan, proporcionando el nombre de la canción, las comunidades de transmisión y el contexto de preservación histórica.↩2
- Bureau de Cultura del Condado de Hualien: Música de los Bukan pasibutbut (Canto de la Buena Cosecha de Mijo) — Datos de patrimonio cultural del condado de Hualien explicando el estilo de liderazgo y armonía de la aldea de Gufeng, las comunidades de transmisión y el trabajo de revitalización desde la década de 1980.↩2
- Ministerio de Cultura: El pueblo de los Bukan de Taiwán es invitado a actuar en París — Artículo en inglés del Ministerio de Cultura registrando la actuación en París de 2022, el significado ceremonial del pasibutbut, el coro de seis a doce personas y los registros de grabación de Takahashi Kurosawa.↩23
- Taiwan Panorama: Renacimiento de la Cultura del Mijo de los Bukan — Cultivando Variedades Nativas Bajo el Programa de Jardines — Informe en profundidad en inglés de 2023, rastreando la revitalización del mijo en Xinyi, el currículo de la Escuela Primaria Jiumei, la reanudación de las ceremonias y la participación de los que regresaron al Programa de Jardines.↩23456
- Universidad Nacional de Taitung: El Sonido Original de los Bukan de Zhuoxi y la Imaginación Contemporánea — Datos de actividades universitarias explicando el significado de identidad étnica del pasibutbut y la reinterpretación de la música tradicional de los Bukan de Zhuoxi en las representaciones contemporáneas.↩