طقوس المواسم البونونية للدخن: عندما يعود الدخن إلى الحقول، يعود الوقت إلى القبيلة

نظرة عامة في 30 ثانية: طقوس الدخن لدى البونون ليست مهرجانًا يُقام بعد الحصاد، بل تُنظَّم على طول دورة نمو الدخن متضمنة البذار، العزق، الحصاد، التخزين والغناء. انقطعت زراعة الدخن بسبب سياسات الأراضي، تحويل المحاصيل والتغيرات الدينية. أما الإحياء اليوم فيبدأ من البذور، المدارس وحقول القبيلة ليعيد وصل المحصول، العائلات والذاكرة.

في الغابة التجريبية في بلدة شيي (信義鄉) بمقاطعة نانتو (南投)، كانت هناك قطعة صغيرة من حقول الدخن محمية بشباك طاردة للطيور. في عام 2022، زُرعت هنا 28 سلالة محلية من نانتو أُعيدت من مركز حفظ الأصول الوراثية في الولايات المتحدة. لم تكن تلك مجرد تجربة زراعية، بل كانت مدخلًا لشباب البونون وشيوخهم للحديث مجددًا عن الدخن.¹

وللمحصول الواحد في حياة البونون أكثر من تسعة أسماء تقابل مراحل نمو مختلفة. فهو ليس غذاءً فحسب، بل هو أيضًا معيار لثروة العائلة، العلاقات الاجتماعية ونظام الطقوس.² يكمن الجانب المضاد للبداهة في أن انقطاع ثقافة الدخن لم يفقدهم مجرد حبوب، بل أفقد نمط حياة يُوقّت بالمحصول نقطة ارتكازه.

أما اليوم، فالمستعيدون لزراعة الدخن لا يبحثون عن محصول قديم فحسب. إنهم يسألون: إذا كانت الطقوس تسير أصلًا مع نمو الدخن، فعندما يتوقف الدخن عن الزراعة، هل يستطيع أبناء القبيلة الاعتماد فقط على غناء المسرح لإعادة غناء ذلك الزمن؟

السنة لا تبدأ من التقويم

لا يمكن اختزال طقوس المواسم البونونية للدخن في "فعالية ثقافية" في شهر ثابت. في نص طقس البذار لبلدة هاي دوان (海端鄉)، يمتد الطقس من الاستخارة، البذار التجريبي، طرد الأرواح الشريرة، استخارة الأدوات الزراعية، شرب الخمر، ترنيم باسيبوتوبوت (pasibutbut)، حتى البذار الفعلي قبل الفجر، راصفًا البشر، الأرض، الأدوات والدخن في فعل واحد متسلسل.³

ويختلف وقت طقس البذار باختلاف القبيلة والظروف الجغرافية. يسجل حارس التراث الثقافي في أرشيف ثقافة البونون، هو تشين فو (胡欽福)، أن استصلاح الأرض والبذار التجريبي يقعان تقريبًا في شهري نوفمبر وديسمبر، بينما يكون طقس البذار في يناير وفبراير من العام التالي. ويعتمد الحكم على حالة نمو النباتات والأحلام، لا على التقويم فقط.⁴

هذا يجعل كلمة "مهرجان" تبدو ضيقة جدًا. ما يُنظَّم فعليًا هو مقطع العمل اللاحق بأكمله: من يدخل الحقل أولًا، من يبذر، من يغطي التربة، أي الحيوانات لا يجب أن ترى، هل يمكن للأدوات أن تتصادم، وكيف تنسق عائلة واحدة عملها على المنحدر نفسه.

📝 ملاحظة القيّم: اعتدنا تصور الطقوس كيوم ثابت في التقويم، لكن طقوس مواسم الدخن تتحدى هذا الافتراض. إنها أشبه بنظام زمني تقرره نمو النباتات، الأحلام وتقسيم العمل العائلي معًا.

قبل البذار، يحمل الرئيس الروحي بذور الدخن، المعول، شجرة الصابون (無患子) وعشب الميسكانثوس (芒草) إلى الحقل قبل الفجر. ترمز شجرة الصابون إلى امتلاء سنابل الدخن، ويرمز الميسكانثوس إلى قوة الحياة. أثناء البذار التجريبي، يغرس الرئيس الروحي أدوات الطقس في الأرض داعيًا أن ينمو الدخن سريعًا وجيدًا.³

ثم يأتي طرد الأرواح واستخارة الأدوات. يُدخل الميسكانثوس إلى الحقل داعيًا لزوال الآفات. يرش أفراد العائلة بقايا خمر الدخن على السقف، ثم يستخيرون للمعول. الأدوات ليست تابعة للعمل، بل توضع داخل أخلاقيات الزراعة، لتصبح موضوعات يمكن شكرها والعناية بها.³

وللبذار نفسه تقسيم عمل. يشير سجل هو تشين فو إلى أن ربة العائلة عادة ما تتولى نثر البذور، بينما يتبعها الآخرون لتغطية التربة وإزالة العوائق. يجب أن يكون التغطية متواصلًا دون انقطاع، ولا يجوز للمعاول أن تتصادم. قد تبدو هذه التفاصيل تافهة، لكنها تحوّل الحقل إلى مكان عمل مشترك، لا إلى خط إنتاج ينجزه كل فرد وحده.⁴

الدخن يكبر، والطقوس تتحرك معه

بعد إنبات الدخن، لا تدخل حياة البونون في انتظار. يسجل هو تشين فو أنه بعد نحو سبعة أيام يمكن تخفيف الشتلات، وبعد الانتهاء من التخفيف يُرنم باسيبوتوبوت. ثم تتوالى طقوس إطلاق النار على آذان الحيوانات (射耳祭)، طقس الحصاد، طقس التخزين، بل إن توقيت أكل الدخن الجديد له قواعده أيضًا.⁴

من هذا التسلسل، باسيبوتوبوت ليس "غناء أصليًا" منفصلًا عن الزراعة. إنه مُضمّن في دورة نمو المحصول، مترابط مع طقوس البذار، العزق، الحصاد والتخزين. تشير مواد الأصول الثقافية الوطنية إلى أن هذه الأغنية تنتقل فقط في مجتمعين من البونون: مجتمع جون شيه (郡社) ومجتمع لوان شيه (巒社). أما قبيلة غو فينغ (古風部落) في هواليان (花蓮) فقد أعادت إحياء الترنيم المنقطع لفترة.⁵

تشير مواد تسجيل الأصول الثقافية في مقاطعة هواليان إلى أن غناء غو فينغ يبدأ بالمغني الرئيسي، ثم يتبع الباقون الصوت الأساسي متصاعدين تدريجيًا سعيًا للرنين المشترك. وقد تضطلع هذه التوريثة بوظيفة استمرارية التقاليد منذ الثمانينيات.⁶

أما تقرير وزارة الثقافة لعام 2022 بالإنجليزية فيصف باسيبوتوبوت بأنها أغنية متعددة الأصوات من ثمانية أصوات يطلب بها البونون حصادًا وافرًا للدخن، يؤديها عادةً ستة إلى اثنا عشر رجلًا بالغًا في دائرة. ويسجل التقرير أيضًا تسجيلها عام 1952 على يد عالم الموسيقى الياباني تاكاسا كوروساوا (黑澤隆朝).⁷

تشير هذه المواد مجتمعة إلى فرق سهل الإغفال: تأثير التعدد الصوتي لا يكمن في كثرة الأصوات فحسب، بل في أنها كانت أصلًا لصنع شيء مشترك. صعود الصوت، قدرة الدخن على النضج، قدرة العائلة على العمل معًا، كانت في الأصل في نفس ساحة الحياة.

📝 ملاحظة القيّم: عندما يُنقل باسيبوتوبوت إلى المسرح، أبرز ما يُرى هو مشهد "الأصوات الثمانية". ما يُغفل بسهولة هو احتمال آخر: أنه لم يكن أصلًا برنامجًا موسيقيًا مستقلًا، بل فعلًا مشتركًا للزراعة، العائلة والتماس الحصاد الوافر.

الانقطاع لم يحدث طبيعيًا

للدخن في تايوان تاريخ زراعة طويل، لكن ثقافة الدخن البونونية تراجعت تدريجيًا لاحقًا، ولا يمكن تجاوز ذلك بعبارة "التحديث أدى لفقدان التقاليد". يسجل تقرير جامعة تايوان (臺大) بالإنجليزية أن سياسات الحقبة اليابانية والعولمة غيّرت خيارات المحاصيل. تحوّل مزارعو نانتو لاحقًا إلى الخضروات، الفواكه والزهور ذات العائد الاقتصادي، وكادت زراعة الدخن تختفي.¹

يشير تقرير "تايوان بانوراما" (臺灣光華) لعام 2023 بالإنجليزية إلى أن الهجرة الجماعية في الثلاثينيات غيّرت مواقع قرى البونون الأصلية، وحل الأرز محل الدخن كمحصول أهم. كما أن دخول الديانة المسيحية أزعج الطقوس الزراعية الموسمية. لم يكن الأمر أن جيلًا توقف فجأة عن تقدير الثقافة، بل تغيرت أرض الحياة، المحاصيل والأنظمة معًا.⁸

بحث بيئة ثقافة الدخن يأخذ قرية وانغ شيانغ (望鄉部落) في نانتو مثالًا، ويضع الدخن بين التفاعل مع الأرض، أساليب الزراعة والحكمة البيئية التقليدية. تشير خلاصة البحث إلى أن البونون لديهم تسميات متعددة لمراحل نمو الدخن المختلفة، والدخن في آن واحد غذاء، رمز لثروة العائلة ومكانتها الاجتماعية.²

لذا، عند فقدان حقول الدخن، لم يُفقد مجرد خيار غذائي. تفقد الطقوس تسلسلها موضوعها، تغادر الأسماء القبلية العمل اليومي، ويفقد الشيوخ ساحة مشتركة ينقلون فيها المعرفة للأجيال اللاحقة.

الإحياء ليس نسخ الماضي مرة واحدة

بدأ إحياء نانتو شيي من أصيص صغير وحديقة مدرسية. يشير تقرير تايوان بانوراما إلى أن مدرسة جيو ميي الابتدائية (九梅國小) أدخلت زراعة الدخن والطقوس الموسمية في المنهج، ليدرك الطلاب من البذار، الرعاية، الحصاد إلى التخزين، تلك الرموز على التقويم الخشبي (木板曆) التي لا يمكن فهمها إلا عبر الحياة.⁸

مفتاح هذه الممارسة ليس في محاكاة المدرسة لـ "مشهد تقليدي"، بل في جعل الدخن كائنًا حيًا يجب على الطلاب العناية به. عندما تأكل الطيور المحصول، وتؤثر الأمطار عليه، تتحول تواضع الطقوس وشكرها من مصطلحات مجردة في المحاضرات إلى تجربة حية.

تعاون جامعة تايوان عام 2022 عالج مشكلة بمقياس آخر. جمع العالم الأمريكي واين هازن فوغ (Wayne Hazen Fogg) عام 1977 في تايوان نحو مائة سلالة محلية من الدخن، منها 28 من شيي نانتو. أعاد أستاذ جامعة تايوان كوه هوا رين (郭華仁) الأصول الوراثية ذات الصلة إلى تايوان عام 2011، ثم تعاون مع قبيلة شيي لإحيائها.¹

هذه السلالات ليست لتخزين التاريخ في الثلاجة، بل لجعل أبناء القبيلة يواجهون مشكلة ملموسة: أي دخن يناسب أي أرض؟ كيف يُبذر؟ كيف يُحفظ من الطيور؟ من لا يزال يتذكر اسمه؟ عندما يعود المحصول إلى الحقل، يجب أن تعبر المعرفة الأجساد مجددًا، لا أن تبقى في الأرشيف.

يكتب تقرير تايوان بانوراما أن "برنامج الحديقة" (Garden Program) في عامه الأول 2022 جذب أكثر من 30 مشاركًا. بعد أن زرع شباب عائدون الدخن، بدأ الكبار يتحدثون تلقائيًا عن الذكريات وطرق الزراعة، وتقاربت العلاقات العائلية عبر العناية المشتركة بالحقل.⁸

هنا تفصيل فشل جدير بالاحتفاظ: قلل المشاركون من أضرار الطيور والأمطار، فأخذت الطبيعة جزءًا من الحصاد. الإحياء ليس تحويل التقاليد إلى عملية مضمونة النجاح. إنه يعيد البشر إلى زراعة تفشل، تُعاد، ويجب فيها التعلم من الآخرين.

📝 ملاحظة القيّم: يُقاس الإحياء الثقافي غالبًا بعدد الفعاليات والمشاركين، لكن الدخن يعيد المسألة إلى مقياس آخر. الخيار الحقيقي ليس إقامة فعالية أخرى، بل هل سيظل هناك من يرغب العام القادم في إعادة البذور إلى نفس قطعة الأرض.

من أغنية الطقس إلى الحياة المشتركة

تشير مواد فعالية جامعة تايتونج الوطنية (國立臺東大學) إلى أن باسيبوتوبوت أصبحت تدريجيًا أغنية يتعرف من خلالها ستة مجتمعات بونونية على هويتهم القبلية. وتؤكد المادة نفسها أن عروض تشو شي (卓溪) البونونية تضيف أصواتًا جديدة إلى الغناء القائم، مقدمة تخيلًا معاصرًا.⁹

هذا يذكرنا أن توريث الثقافة ليس اعتبار كل تغيير تلوثًا. طالما أن المجتمع لا يزال قادرًا على تقرير متى يغني، لماذا يغني، من يعلّم، وما لا يمكن استيلاء عليه تعسفيًا، فالتوزيعات الجديدة، المناهج والعروض يمكن أن تصبح أدوات توريث.

لكن للعروض حدود. تضع مواد وزارة الثقافة باسيبوتوبوت في سياق طقوس الزراعة البونونية وحصاد الدخن. إذا حُزمت فقط كـ "كورال عالي النغمات عجيب"، فستفصل عن البذار، العمل، أرواح الأجداد، الأرض والعائلة.⁷

كذلك، لا يمكن تحويل طقس البذار إلى جدول سياحي. في سجل طقس هاي دوان هناك الأحلام، المحرمات، الأدوات، الطعام، تقسيم العمل العائلي، والتحرك قبل الفجر. إذا سُحب أي من هذه، فما يبقى مجرد مسرح يشبه المهرجان.

تكمن أهمية طقوس مواسم الدخن البونونية في هذا التناقض: يجب حفظها من جهة، ولا يمكنها العيش بالحفظ وحده من جهة أخرى. تحتاج أن تُزرع، تُطهى، تُسمّى، تُغنى، وأن تسمح للقبائل المختلفة بإعادة ترتيب طرق التوريث وفق أرضها وتاريخها.

الدخن ليس ماضيًا وحيدًا

عند الحديث عن طقوس الدخن البونونية، يجب الحذر من تبسيط آخر: اعتبار "البونون" نسخة ثابتة واحدة. أسماء الطقوس في المواد، الأشهر، تناقل الأغاني وممارسات القبائل ليست متطابقة تمامًا. ينبه هو تشين فو صراحة إلى أن طقس الاستصلاح يتمحور حول العائلة، ولا يوجد إجراء موحد، بل يُعدل وفق حالة الأرض. وتشير مواد الأصول الثقافية الوطنية إلى أن باسيبوتوبوت موجود فقط في مجتمعين: جون شيه ولوان شيه، وأن قرى تشو شي المختلفة لها خصائصها أيضًا.^{4 5}

هذه الاختلافات ليست تناقضًا في البيانات، بل آثار ثقافة حية فعلًا. ارتفاع الجبل، هجرة القبيلة، تقسيم العمل العائلي، تاريخ الكنيسة والنظام المدرسي المعاصر، كلها تؤثر في كيفية تذكر طقس، متى يُقام، ومن يستطيع المشاركة. طي كل القبائل في "تقاليد بونونية" واحدة يمحو بدلاً من ذلك الأشخاص الذين يمارسون التوريث فعليًا.

كذلك، لا ينبغي وصف باسيبوتوبوت فقط كمشهد صوتي. تقول مواد أصول هواليان الثقافية إن غو فينغ تبدأ بالمغني الرئيسي، ثم يتبع الباقون الصوت الأساسي متصاعدين تدريجيًا. ويسجل تقرير وزارة الثقافة بالإنجليزية أن الرجال البالغين عادةً ما يرنمون في دائرة من ستة إلى اثني عشر شخصًا.^{6 7} هذه المعلومات تخبرنا بالشكل، لكنها لا تساوي المعنى. المعنى يجب أن يعود إلى المناسبة التي يظهر فيها: قبل البذار وبعده، الحصاد والتخزين، وحيث يعمل مجموعة معًا، يأكلون معًا ويتمنون معًا.

بدون هذا السياق، يسهل على الخارجيين التعامل مع الكورال البونوني كفقرة عرض يمكن تفكيكها تعسفيًا. وبوجود السياق فقط دون صوت القبيلة نفسها، قد يحول الباحثون الثقافة الحية إلى عينة مكتملة. الأسلوب الأكثر استقرارًا هو وضع التسجيل الرسمي، البحث الأكاديمي، أقوال حماة التراث الثقافي وأنشطة القبيلة المعاصرة جنبًا إلى جنب، تاركًا كل مصدر مسؤولًا عن الجزء الذي يستطيع إثباته.

مصدر الصورة: ويكيميديا كومنز: File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg، الصفحة مشارة كملكية عامة. الصورة الأصلية ليست صورة حقل بونوني، لذا يعاملها المقال فقط كمادة بصرية تاريخية لعمالة الدخن لدى الأصليين التايوانيين، ولا تستخدم لإثبات طقس بونوني محدد.

الإحياء يحتاج من يعمل معًا

للإحياء طبقة سهلة الإغفال: ليس مجرد استعادة داخل القبيلة، بل إعادة تفاوض بين أنظمة مختلفة. المدرسة توفر وقتًا دراسيًا مستقرًا، المؤسسات البحثية تساعد في حفظ الأصول الوراثية وبيانات الزراعة، شيوخ القبيلة يوفرون الأسماء، المحرمات والحركات. لكل عمله المختلف، ولا يستطيع أي منها استبدال الآخرين وحدهما. تجربة مدرسة جيو ميي في تقرير تايوان بانوراما هي بالضبط وضع الفصل، الحقل والطقس في مسار تعلم واحد.⁸

هذا التعاون يغير أيضًا مسألة "من هو المعلم". معرفة ثقافة الدخن لا توجد فقط في رواية خبير معين، بل في أفعال يجب إنجازها معًا: التعرف على البذور، تهيئة الأرض، انتظار الإنبات، تجنب المحرمات، نقل الحصاد إلى المنزل. كل فعل يجعل أشخاصًا بأعمار مختلفة يقفون في نفس الساحة، فيصير "التوريث" علاقة مرئية، لا شعار ثقافي مجرد.

قد يتعرف الشيوخ على أسماء السلالات، يجب إيماءات البذار في الحقل، قد يسجل الطلاب العملية ويعيدونها للمناقشة العائلية. الثقافة لم تعد محفوظة في كتاب مدرسي رسمي واحد، بل موزعة بين البذور، الأجساد، اللغة والأرض. هذا أيضًا سبب عدم فهم الإحياء كإعادة عملية ثابتة: كل إعادة زراعة تكشف ظروفًا بيئية جديدة وعلاقات تعلم جديدة.

يسجل تقرير تايوان بانوراما أيضًا أن شباب برنامج الحديقة خسروا نصف المحصول بسبب الطيور والأمطار. هذا الفشل لم يُحذف، بل جعل "نزرع مجددًا العام القادم" وعدًا ملموسًا وصادقًا.⁸ بالنسبة لثقافة انقطعت ذات مرة، القدرة على تحمل الفشل، ونقل الخبرة للآتي، قد تكون أقرب للاستمرار الحقيقي من عرض ناجح واحد.

هذا يوضح أيضًا لماذا لا يمكن قياس "الإحياء" بالكم فقط. زراعة بضع هكتارات، إقامة بضع فعاليات، جذب عدد من السياح، بالتأكيد تترك سجلًا، لكنها لا تعني بالضرورة أن المعرفة عادت إلى الحياة. الأسئلة الأقرب للجوهر الثقافي هي: هل لدى الشيوخ فرصة لقول أسماء الدخن للأجيال اللاحقة؟ هل لمس الأطفال البذور والأرض حقًا؟ هل لا تزال العائلة قادرة على توزيع المهام في مقطع عمل مشترك؟ هل تُغنى أغنية الطقس في وقت الزراعة المقابل، لا في وقت ينتظر فيه الجمهور؟

من جهة أخرى، لا يمكن إلقاء كل المسؤولية على القبيلة. حقل الدخن يحتاج أرضًا، وقتًا ورعاية مستقرة، الشباب قد يعملون في المدن، المدارس لديها ضغوط منهجية، القبيلة تواجه الطيور، الأمطار وسوق المحاصيل. تعاون جامعة تايوان مع قبيلة شيي، وتجربة مدرسة جيو ميي بإدخال الدخن في المنهج، تظهر أن توريث الثقافة يحتاج تعاونًا يعبر القبيلة، المدرسة، المؤسسات البحثية والموارد العامة.^{1 8}

مصدر الصورة: ويكيميديا كومنز: File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg، الصفحة مشارة كملكية عامة. هذه الصورة تظهر امرأة سيديك تدق الدخن، ليست مشهدًا بونونيًا، ويستخدمها المقال لتكملة المقارنة التاريخية لثقافة الدخن لدى الأصليين التايوانيين.

العودة إلى حقل الدخن في شيي، ما يستحق التذكر ليس رقم 28 سلالة، بل العمل خلف الرقم: استعادة البذور، التعرف على الأسماء، إتاحة الكلام للشيوخ، إنزال الطلاب إلى الحقل، ثم تحمل أضرار الطيور والأمطار. هذه الأمور تحوّل ثقافة من "معرفة" إلى "جارية فعلًا".

لذا، طقوس مواسم الدخن البونونية ليست ماضيًا مغلقًا. انقطعت ذات مرة بسبب الحكم الاستعماري، تحويل المحاصيل والتغيرات الدينية، وبسبب الانقطاع، لا يمكن لإحياء اليوم أن يكون مجرد إعادة تشغيل للأصل. الاستمرار الحقيقي هو جعل الدخن مجددًا أمرًا يجب على القبيلة مواجهته معًا في الحاضر.

عندما يضع الباذر البذور في التربة قبل الفجر، عندما تغطي العائلة التربة معًا، عندما يرنم الرجال البالغون باسيبوتوبوت في الطقس، ما تطلبه الأغنية ليس الحصاد فحسب. إنها تؤكد أيضًا: هذه الأرض لا يزال فيها من يتذكر كيف يبدأ، ولا يزال هناك من يرغب في استلام المهمة العام القادم.

الدخن يقطع السنة إلى مقاطع كثيرة يجب إنجازها معًا: حلم قد يقرر هل يمكن البدء، معول يجب أن يُبارك في طقس، جملة كلمات يجب أن تُغنى في تمني الحصاد، وبعد التخزين قواعد جديدة. هذه المقاطع لا تظهر بالضرورة بنفس الشكل في كل قبيلة، لكنها تشير معًا إلى علاقة: البشر ليسوا خارج الأرض يديرون المحصول، بل يرتبون حياتهم داخل نمو المحصول.

لذا، ما تتركه طقوس مواسم الدخن البونونية حقًا ليس مخطط تدفق يمكن اتباعه بالجدول. إنها تترك طريقة للحكم على الأمور: انظر للأرض أولًا، ثم للأحلام والمواسم. اعتنِ بأشخاص العمل المشترك أولًا، ثم تكلم عن الحصاد. سلم البذور للموسم القادم أولًا، ثم سلم الأغنية للجيل القادم. عندما يعود الدخن إلى الحقل، يحصل الوقت أيضًا على شكل يمكن تذكره مشتركًا.

لذلك، فهم هذه المنظومة الطقسية لا يمكن أن يسأل فقط "كم بقي منها الآن". السؤال الأهم هو: من يجعلها تحدث مجددًا، وهل هذا الحدوث لا يزال بأيدي القبيلة بلغتها، حدودها وحق تفسيرها؟ البذور يمكن حفظها في المؤسسات البحثية، البيانات يمكن نشرها في المتاحف، الأغاني يمكن أداؤها في الخارج. لكن فقط عندما يضع أبناء القبيلة إياها في الأرض، العائلة والموسم القادم، لا تتوقف هذه الحفظ في الأرشيف. عودة الدخن ليست عودة إلى ماضٍ لم يتغير، بل تمنح البونون فرصة لتقرير طريقتهم في تذكر ذواتهم مستقبلًا، وتمنح الخارجيين فرصة لتعلم الاستماع لحدود القبيلة قبل المشاهدة، احترام قرار المجتمعات المختلفة لثقافتها، لجعل هذه المعارف ليس مجرد محفوظة، بل مستخدمة ومتناقلة للأجيال القادمة.

قراءة موسعة

• بنك الذاكرة الثقافية الوطنية: متحف هاي دوان — 2021 الطعام الطقسي × المواسم — ملف تخطيط معرض ثقافة البونون في هاي دوان — طقس البذار
• جامعة تايوان الوطنية: جامعة تايوان وقبيلة البونون تتعاونان لإحياء الدخن
• تايوان بانوراما: نهضة ثقافة الدخن البونونية

المراجع