Resumen en 30 segundos: El 26 de junio de 2014, los pueblos Hla'alua y Kanakanavu fueron oficialmente reconocidos, convirtiéndose en el decimoquinto y decimosexto pueblo indígena de Taiwán. La historia del pueblo Hla'alua no es solo una «división administrativa»: involucra a las Cuatro Aldeas de Taoyuan, la Fiesta de la Concha Sagrada centrada en las conchas, y una lengua que ha perdido gradualmente su espacio de uso cotidiano entre la lengua Bunun, la lengua nacional y el sistema educativo. La verdadera reivindicación del nombre busca devolver a los miembros del pueblo la capacidad de contar sus propias historias con su propio nombre.
Un nombre, primero absorbido por otros
El 26 de junio de 2014, el Gabinete Ejecutivo (Yuan) aprobó la propuesta de reconocimiento oficial de los pueblos Hla'alua y Kanakanavu. A partir de ese día, la lista oficial de pueblos indígenas de Taiwán aumentó de 14 a 16; el pueblo Hla'alua se convirtió en el decimoquinto. Esta fecha suele describirse como un cambio institucional, pero para los miembros del pueblo, se asemeja más a un nombre que, durante mucho tiempo, estuvo clasificado bajo categorías ajenas, finalmente regresando a sus propias manos. 1 2
El pueblo Hla'alua ha sido tradicionalmente agrupado bajo el pueblo Tsou, siendo llamado «Tsou del Sur» (Nan Tsou). Esta denominación no surgió de la nada: durante el final de la dinastía Qing, los chinos los denominaron «Las Cuatro Aldeas Superiores» (Ding Sishe), y durante el periodo de dominio japonés se mantuvo como «Las Cuatro Aldeas Superiores» o «Las Cuatro Aldeas». La clasificación dejó huellas históricas, comprimiendo en un nombre más amplio a grupos con diferentes lenguas, rituales y organizaciones sociales. 1 3
El nombre propio del pueblo Hla'alua es Hla'alua. La Biblioteca de Memoria Cultural Nacional registró, en enero de 2020, una población de aproximadamente 413 miembros. Estos son datos de un momento específico y no deben malinterpretarse como estadísticas demográficas en tiempo real de 2026. 4 Los datos de la Comisión de Asuntos Indígenas indican que este grupo se concentra principalmente en los distritos de Taoyuan y Namaxia de la ciudad de Kaohsiung, específicamente en los barrios de Gaosong y Taoyuan, y el barrio Maya de Namaxia, compuestos por las cuatro aldeas de Paichien, Meilong, Talax y Yan'er. La introducción del Parque Cultural también utiliza las Cuatro Aldeas y la Fiesta de la Concha Sagrada como punto de entrada para conocer al pueblo Hla'alua. 5 Las Cuatro Aldeas no son solo cuatro marcadores en un mapa, sino unidades funcionales reales de rituales, parentesco y política tribal. 1
📝 Nota del curador: El reconocimiento del nombre no es cambiar una etiqueta por otra. Es devolver la pregunta de «quién tiene el derecho de nombrar» al lenguaje y la vida de los miembros del pueblo.
La Concha Sagrada no es un adorno
El ritual más reconocible del pueblo Hla'alua es el miatungusu, o la Fiesta de la Concha Sagrada. La concha takiarʉ es considerada la morada del Dios de las Conchas o el espíritu de los antepasados; por lo tanto, la concha no es un adorno en la vestimenta, sino un medio que conecta a los espíritus ancestrales, la agricultura, la tribu y el futuro. Los datos de la Comisión de Asuntos Indígenas la sitúan en el contexto de los rituales agrícolas: la ceremonia pide paz, abundancia en la agricultura y la caza, y la prosperidad del pueblo. 1
Dentro de la ceremonia hay una acción difícil de reemplazar por objetos modernos: la ofrenda de vino de la Concha Sagrada. El sacerdote principal sumerge la concha sagrada en el vino y observa los cambios de color de la concha. En la comprensión ritual del grupo, el enrojecimiento de la concha simboliza que el Dios de las Conchas ha bebido con gusto y que la ceremonia ha recibido una respuesta. No se trata de convertir un objeto natural en un espectáculo misterioso, sino de permitir que una tribu confirme con un movimiento común «que todavía estamos juntos». 1 6
Las descripciones de diferentes fuentes sobre el ciclo de la ceremonia y su forma actual no son completamente idénticas. Los datos de la Comisión de Asuntos Indígenas indican que la Fiesta de la Concha Sagrada se celebra aproximadamente cada dos o tres años. Los datos de publicación de cultura local, sin embargo, señalan que las actividades públicas modernas a menudo se condensan en un solo día, dividido en secciones como la ofrenda inicial de bienvenida al espíritu, la ceremonia de pica el cerdo, la salida del Dios de las Conchas, la ceremonia de alivio, la ceremonia de exorcismo y la cacería grupal. Estas diferencias nos recuerdan que los rituales tienen normas tradicionales, pero también se ajustan entre las condiciones de la comunidad, la organización de eventos y la exhibición externa; no se debe tomar una actividad pública única como la única versión. 1 6
En marzo de 2025, la Universidad Nacional Kaohsiung Normal lideró un viaje de aprendizaje cultural, ubicando las actividades en la aldea Yan'er, el campo ritual de las Cuatro Aldeas del barrio Taoyuan, el campo ritual de la aldea Meilan del barrio Gaosong y la Escuela Primaria Xingzhong. La explicación del evento describe la Fiesta de la Concha Sagrada como un momento de diálogo con los espíritus ancestrales y de cohesión de la conciencia étnica. También permite que el aprendizaje de la lengua tribal, el espacio tribal y la educación escolar se encuentren en la misma ruta. 7
📝 Nota del curador: Lo más conmovedor de la Fiesta de la Concha Sagrada no es que la concha «mágicamente se vuelva roja», sino que los miembros del pueblo deben llevarla juntos de vuelta al campo ritual y recordar cómo hacerla juntos para que la cultura aparezca nuevamente en la próxima ceremonia.
«Separar la casa» no es enemistarse
Lo más fácil de ignorar en el proceso de reconocimiento del nombre es que el pueblo Hla'alua y el pueblo Tsou no son extraños entre sí. Los documentos de la literatura indígena registran que el 8 de septiembre de 2012, los grupos Tsou del norte y del sur celebraron una audiencia pública en la oficina del condado de Alishan. En el lugar había emociones formadas por matrimonios mixtos, parentesco y visitas de larga data, así como diferentes juicios sobre la clasificación étnica, la desaparición de la lengua y los recursos futuros. 2
Este documento deja una metáfora muy concreta: el pueblo Hla'alua y el pueblo Kanakanavu desean ser entendidos como «hermanos que han crecido y necesitan separar la casa», en lugar de interpretar la separación como olvidar los unos a los otros. Esta afirmación no elimina el conflicto, pero devuelve el reconocimiento del nombre a la cuestión del hilo cultural, alejándolo de «buscar más beneficios». 2
La cobertura de 2014 por parte de Public Television (PTS) situó esta historia en un escenario institucional claro: el Gabinete Ejecutivo aprobó el reconocimiento del nombre, y los pueblos Hla'alua y Kanakanavu se convirtieron oficialmente en el decimoquinto y decimosexto pueblo. La cobertura también señaló que la lucha por el reconocimiento del nombre había durado seis años, y se esperaba que el reconocimiento se convirtiera en el punto de partida para la preservación de la cultura y la lengua, no en un certificado de meta final. 3
Para el pueblo Hla'alua, la tensión más aguda reside aquí: las relaciones de parentesco pueden continuar, pero el nombre étnico, la lengua tribal y los rituales no pueden ser considerados lo mismo por el hecho de que sí. Las familias que se aman no tienen por qué compartir solo un nombre étnico. La historia común no tiene por qué borrar las diferencias entre sí.
Una lengua, cómo desaparece silenciosamente en la tribu
Un artículo de investigación de 2014 indica que la lengua Hla'alua y la lengua Tsou no son la misma lengua que puede comunicarse naturalmente. Las tres lenguas tienen diferencias en vocabulario, morfología y gramática. El artículo también registra que en el barrio Gaosong, la lengua Bunun ha sido durante mucho tiempo la lengua comunitaria dominante, mientras que la lengua nacional ha ampliado su uso a través de la escuela y los medios. 8
Lo que los investigadores escucharon en el campo no fue una respuesta simple de «los miembros del pueblo no aman su propia lengua», sino una serie de elecciones diarias: los padres hablan con los niños en la lengua que dominan mejor, los niños están expuestos a la lengua nacional en la escuela y la televisión, y los matrimonios mixtos y la movilidad laboral traen la lengua Bunun o la lengua de Taiwán. La lengua no murió de repente en un día, sino que se retiró poco a poco de la familia en la decisión de «cuál lengua es más efectiva hablar hoy».
El entrevistado Amahlu dijo: «Ya quedan muy pocas personas que hablan la lengua Hla'alua; si no se busca una solución rápidamente, será demasiado tarde». Propuso la idea de comenzar desde el jardín de infantes, permitiendo que los niños estén expuestos a la lengua tribal en un entorno inmersivo. El peso de esta frase radica en que reconoce simultáneamente la crisis de la lengua tribal y admite que solo con unas pocas clases semanales en la escuela, es probable que la lengua no regrese a la vida. 8
La declaración del otro entrevistado, Aluvai, es más como una puerta: «Pocas personas hablan Hla'alua kai aquí; si se habla, nadie entiende... Si todos los Hla'alua están juntos charlando, probablemente se hablará». La lengua tribal no ha desaparecido en una «ruptura de transmisión» abstracta; aún se esconde en ciertas personas, ciertas relaciones y ciertos momentos que solo se abren cuando los miembros del pueblo se reúnen. 8
📝 Nota del curador: La revitalización lingüística no es pegar algunas palabras de vuelta en un libro de texto, sino hacer que las personas vuelvan a creer: si hablo con esta lengua, realmente habrá alguien que me reciba.
La revitalización cultural no es encerrar el pasado en un vitrina
La forma contemporánea de la Fiesta de la Concha Sagrada muestra que la preservación cultural no se completa simplemente guardando los objetos. La Oficina de Cultura de la ciudad de Kaohsiung, al presentar la Fiesta de la Concha Sagrada, destacó especialmente que los miembros del pueblo regresan a la tribu desde el exterior, limpiando y decorando la casa de la tribu y el campo ritual. La publicación local describe específicamente la «ofrenda de vino de la Concha Sagrada» y el «lanzamiento de la concha para obtener la fortuna» de la aldea Meilong como secciones rituales comprensibles. 6
En 2024, Public Television (PTS) informó sobre el simposio académico de conocimientos de los dos pueblos organizado por el Centro de Investigación de Conocimientos Indígenas de la Universidad Nacional Kaohsiung Normal. El contenido incluyó los sílabos y la gramática de la lengua Hla'alua, así como el proceso de los ancianos, los miembros del pueblo y expertos que organizaron conjuntamente los conocimientos. La cobertura mencionó que los equipos relacionados trabajan hacia el diccionario de conocimientos Hla'alua y la educación étnica. 9
Aquí hay una intuición importante: el reconocimiento del nombre no es el final de la preservación cultural; más bien, hace que la responsabilidad de la preservación caiga más claramente sobre los hombros de los miembros del pueblo y los equipos colaboradores. Los museos, las escuelas, los centros de investigación y el gobierno pueden proporcionar recursos, pero no pueden decidir por los miembros del pueblo qué palabra debe quedarse, qué sección ritual puede ser pública o quién debe contar qué historia.
El nombre del pueblo Hla'alua aparece así no solo en la lista de grupos étnicos. Aparece en los topónimos de las Cuatro Aldeas de Taoyuan, en una concha preservada, en el instante de vacilación de un anciano sobre qué lengua usar al hablar con un niño, y en las acciones de regresar una y otra vez a la tribu y reaprender los rituales.
Preguntas para la próxima ceremonia
Si solo se mira el 26 de junio de 2014, la historia del pueblo Hla'alua parece un tiempo perfecto: reconocimiento oficial, establecimiento de la categoría étnica, nombre escrito en el sistema. Pero si se pone la mirada en el campo ritual y el hogar, la historia aún está en proceso. El número de hablantes de la lengua ha disminuido, el tamaño de la población no es grande, y los rituales también necesitan equilibrar las normas tradicionales con las actividades públicas contemporáneas. 2 3 8
Por lo tanto, la importancia del pueblo Hla'alua no radica en el número «Taiwán tiene el decimoquinto pueblo», sino en lo que nos permite ver sobre la verdadera medida del reconocimiento étnico: si un grupo puede preservar sus diferencias lingüísticas, si puede hacer que los rituales no solo sean observados, sino aprendidos por la siguiente generación, y si puede, mientras comparte la historia de parentesco con el pueblo Tsou, seguir diciendo Hla'alua.
En la próxima Fiesta de la Concha Sagrada, el sacerdote principal seguirá enfrentando la concha, el vino y los miembros del pueblo. Ese acto parece pequeño, pero responde a una gran pregunta: cuando un nombre fue absorbido por otros, ¿quién está dispuesto a traerlo de vuelta?
Referencias
- Pueblo Hla'alua | Comisión de Asuntos Indígenas — Introducción oficial del grupo étnico, distribución de las cuatro aldeas, Fiesta de la Concha Sagrada, datos de artesanía y organización social.↩23456
- «Separar» es una reconexión emocional | Literatura Indígena — Registra el reconocimiento de 2014, la audiencia pública de 2012, y las relaciones y demandas entre el pueblo Hla'alua y el pueblo Tsou.↩234
- «Hla'alua» y «Kanakanavu» aumentan a 16 pueblos indígenas | PTS News Network — Reconocimiento aprobado en 2014, los dos pueblos se convierten en el decimoquinto y decimosexto, y reportes de noticias sobre el reconocimiento y la preservación cultural y lingüística.↩23
- Pueblo Hla'alua Hla'alua | Biblioteca de Memoria Cultural Nacional — Entrada de memoria cultural sobre la distribución del grupo étnico, las cuatro aldeas, el reconocimiento de 2014 y la Fiesta de la Concha Sagrada.↩
- Pueblo Hla'alua | Centro de Desarrollo Cultural Indígena — Entrada de introducción del pueblo Hla'alua en el Parque Cultural Indígena.↩
- Marketing Cultural y Creativo - Magia de la Concha Sagrada: El Dios de las Conchas del Pueblo Hla'alua | Oficina de Cultura del Gobierno Municipal de Kaohsiung — Introducción de la publicación de cultura local sobre el flujo contemporáneo de la Fiesta de la Concha Sagrada, la ofrenda de vino de la Concha Sagrada y el lanzamiento de la concha para obtener la fortuna.↩23
- 2025 Viaje de Aprendizaje Cultural de la Fiesta de la Concha Sagrada del Pueblo Hla'alua | Universidad Nacional Kaohsiung Normal — Espacios y descripciones de actividades del evento de aprendizaje cultural ritual de 2025.↩
- Pérdida y revitalización de la lengua del pueblo Hla'alua | Literatura Indígena — Genealogía lingüística, entrevistas de campo, razones de la pérdida lingüística y conceptos de revitalización.↩234
- Resultados del simposio de construcción de sistemas de conocimiento de 2 pueblos fomentan el intercambio | PTS News Network — Reporte de 2024 sobre la investigación de conocimientos de los dos pueblos, la fonética de la lengua Hla'alua y la construcción del diccionario de conocimientos.↩