Tensiones provinciales en Taiwán

Resumen en 30 segundos: en 1949, unos 1,2 millones de militares y civiles se replegaron a Taiwán con el Gobierno nacional desde China continental, configurando la dualidad demográfica entre waishengren (continentales) y benshengren (taiwaneses oriundos). La desigualdad institucional bajo la ley marcial, sumada al trauma colectivo del Incidente del 28 de febrero, convirtió el "origen provincial" en la lógica más sensible de la política taiwanesa. Tras la democratización, los políticos lo movilizaron una y otra vez hasta que, ya en el siglo XXI, la "identidad taiwanesa" empezó a diluirlo. Pero, dicen los investigadores, no ha desaparecido: ha cambiado de forma.

Una tapeinesa que nunca pisó la provincia de Shanxi

En 1992 nació en Taipéi Rita. Su padre escribió en la casilla "provincia de origen" de su partida de nacimiento "Shanxi", una provincia que ella nunca había pisado y que su padre solo recordaba de la infancia.

Rita es la llamada "tercera generación waishengren". Apenas habla taiwanés. Desde pequeña entró y salió de cuarteles electorales del KMT y del Nuevo Partido (Xindang); los mayores le decían: "El PDP nunca nos ayudará; jamás los apoyes." No fue hasta el Movimiento del Girasol, en 2014, cuando empezó a replantearse quién era.

"Mi identidad taiwanesa no es innata: nació tras una serie de acontecimientos políticos que me despertaron", contó después a BBC Chinese. "Es como las familias migrantes en Europa: la identificación con el país de acogida solo aparece tras una y otra experiencia."

La confusión de Rita es un microcosmos de setenta años de historia comprimidos en una persona.

1949: una migración que no estaba pensada para ser definitiva

En octubre de 1949 se zanjó la guerra civil. Chiang Kai-shek retiró el Gobierno de la República de China a Taiwán y trajo consigo la mayor migración masiva de la historia de la isla. El historiador Lin Tung-fa estima que entre 1945 y 1952 llegaron a Taiwán unos 1,2 millones de personas entre militares y civiles; cerca de la mitad eran militares, mayoritariamente solteros y solos, en una retirada precipitada.

Venían de provincias muy distintas: Jiangsu, Zhejiang, Hunan, Shandong, Guangdong… No se conocían entre sí. Antes, en el continente, un jiangsués veía al zhejiangués como un "forastero". Una vez en Taiwán, todos pasaron a llamarse "waishengren" frente a los "benshengren" que ya vivían aquí antes de la guerra.

💡 ¿Lo sabías?
El término "waishengren" lo acuñaron, al inicio, los propios continentales. El sociólogo Yang Kai-yun escribió: "La distinción benshengren/waishengren no la trazaron los benshengren, sino los propios waishengren al llegar con cierto sentido de superioridad; así apareció la zanja." Otros historiadores matizan que es una simplificación: la división fue resultado de una interacción.

Aquellos llegaban con mentalidad de paso. La propaganda anunciaba "un año para preparar, dos para contraatacar, tres para limpiar, cinco para vencer", y la mayoría creía que volverían pronto a casa. Muchos no compraron propiedades en Taiwán y no aprendieron en serio el taiwanés: "esto es un tránsito".

Un tránsito que duró toda la vida.

La herida del 28 de febrero: el pecado original de las tensiones provinciales

El Incidente del 28 de febrero estalló en 1947, dos años antes de la gran migración. Pero es el fondo de todo lo que vino después.

El 27 de febrero de 1947, cerca de la cafetería Tianma, en Taipéi, agentes que confiscaban tabaco ilegal golpearon a una vendedora ambulante, Lin Chiang-mai, y abatieron de un tiro a un transeúnte, Chen Wen-hsi (20 años). Al día siguiente, Taipéi paró: huelgas, comercios cerrados, protestas extendidas por toda la isla. A principios de marzo, el Gobierno nacional desplegó tropas y ejecutó una represión generalizada contra élites benshengren —intelectuales, médicos, abogados—; las estimaciones hablan de más de 10.000 muertos.

Aquella matanza convirtió la diferencia provincial en trauma colectivo. Los benshengren recordaron que el ejército traído por los waishengren mató a sus padres y hermanos; a los waishengren se les contó que los benshengren se habían "rebelado". Las memorias históricas de uno y otro se separaron desde entonces.

Más grave aún: el Gobierno prohibió hablar del 28 de febrero durante 40 años. Bajo la ley marcial, era palabra prohibida. La herida quedó vendada, pero no cicatrizó: se infectó en el silencio.

⚠️ Punto controvertido
Las cifras de muertos siguen en disputa. El informe del Yuan Ejecutivo de 1992 Investigación sobre el 28 de febrero las estima entre 18.000 y 28.000; algunos académicos las consideran altas y otros, al sumar la "limpieza" del Terror Blanco posterior, las creen difíciles de calcular. Sea cual sea la cifra, la naturaleza y la magnitud de la violencia son una herida indiscutible.

Desigualdad institucional: no era solo una percepción

Las tensiones provinciales no eran solo psicológicas: tenían una estructura institucional muy concreta.

En 1946, el 12,3 % de los funcionarios públicos de Taiwán eran waishengren. Tres años después, en 1949, la proporción subió al 33,3 %; en 1951, al 39,1 %. Es decir: en una Taiwán donde los waishengren no llegaban al 12 % de la población, ocupaban casi el 40 % de los puestos del funcionariado.

Más grave era el núcleo político. Los diputados centrales (Yuan Legislativo y Asamblea Nacional) eran, en su mayoría, los elegidos en 1948 en China continental. Tras llegar a Taiwán, el "Parlamento Eterno" siguió ejerciendo legalmente sus funciones hasta la renovación total de 1991. Durante esos cuarenta años, los benshengren apenas tenían voz en una cámara que decía representar "a toda China".

La política lingüística fue otro muro invisible. Desde 1945, el Gobierno nacional impulsó la "Campaña del Mandarín" e impuso el chino estándar en escuelas, radio y administración. La ley de radiodifusión de 1976 limitó los programas en "dialectos" a un porcentaje muy bajo: el taiwanés, el hakka o las lenguas indígenas, transmitidos durante generaciones, se llamaron "dialectos" y se redujeron a una hora diaria.

Hablar taiwanés en la escuela se castigaba con multa o con un cartel humillante colgado al cuello: ese fue el recuerdo de infancia de muchos benshengren. Cuando una lengua no se permite, una identidad no se reconoce.

📝 Nota de la curadora
Las consecuencias de la represión lingüística siguen visibles. Muchos taiwaneses nacidos entre 1950 y 1970, incluso de familias benshengren, han perdido buena parte de su taiwanés; sus hijos suelen no hablarlo en absoluto. No es evolución natural: es una fractura provocada por una política.

Las "aldeas de veteranos": otra Taiwán

En 1984, el Ministerio de Defensa Nacional contabilizaba 888 aldeas de veteranos (juancun) con 109.786 hogares en todo el país. Taipéi tenía 175; el condado de Taoyuan, el segundo en número.

Su lógica era sencilla: gran cantidad de soldados sin hogar; el Gobierno los alojaba en barracones provisionales rodeados por una valla de bambú. Dentro vivían los waishengren; fuera, el mundo de los benshengren.

Este arreglo resolvió la vivienda y, a la vez, fabricó segregación. En las aldeas se hablaban dialectos de provincias distintas, se comían fideos del norte, comida sichuanesa, hunanesa; las fiestas no eran las mismas que se celebraban fuera. Los hijos crecidos en estas aldeas a veces ni se aventuraban más allá de las calles colindantes.

Chu T'ien-hsin, escritora waisheng de segunda generación, escribió en La vieja capital esa sensación de desarraigo: "Como turista deambulando por la propia ciudad, observando lugares que ya no pertenecen a mis recuerdos." Por las calles de Taipéi sentía algo extraño: no es la ciudad la que era ajena, sino sus propios recuerdos los que la ciudad ya no contenía. La Taipéi de las aldeas y la Taipéi actual no son la misma.

A finales de los noventa se aprobó la Ley de reconstrucción de las antiguas aldeas militares y comenzaron los grandes derribos. Para los 2000, la mayoría de las juancun habían sido reconvertidas en viviendas sociales o terrenos comerciales. La valla de bambú que separaba dos mundos desapareció, pero el círculo cultural que vivía dentro se dispersó con ella.

Hoy quedan solo 13 zonas de preservación cultural designadas; Sisi South Village, en Taipéi, es la más completa. Para muchas personas, las aldeas de veteranos son ya tema nostálgico, no realidad cotidiana.

✦ "La desaparición de la cultura juancun fue, en cierto modo, no una integración sino una eliminación. La pregunta es: en el momento de eliminarla, ¿alguien se acordó de preguntar: '¿quieres?'"

Movilización política: el nacimiento de la "carta provincial"

La transición democrática de Taiwán tiene una paradoja: la democratización liberó la voz reprimida, pero, al hacerlo, transformó las tensiones provinciales de rencor privado en arma electoral pública.

La investigación de Wang Fu-chang, de Academia Sinica, señala que en los setenta Chiang Ching-kuo empezó a promover a jóvenes políticos benshengren. La medida pretendía abrir el sistema, pero generó una "conciencia de crisis" en las élites waishengren: los waishengren eran solo el 12 % de la población; con la democratización, perder la ventaja política era inevitable.

Esa conciencia, a su vez, agudizó la conciencia étnica de los benshengren. "La democratización taiwanesa avanzó, en gran parte, porque la política étnica, que era difusa, pasó a estar sobre la mesa", explicó Wang a BBC Chinese.

Lee Teng-hui es la figura más compleja de este periodo. Benshengren, ascendió por el aparato del Kuomintang hasta convertirse en el primer presidente benshengren de Taiwán (1988). Su llegada simbolizaba el ascenso político benshengren y, al mismo tiempo, llevó las tensiones provinciales del conflicto interno al espacio público. Las élites políticas waishengren formaron en 1993 el Nuevo Partido (Xindang), centrado en Taipéi, y movilizaron al electorado apelando a la "conciencia de crisis waishengren".

Mientras tanto, el PDP no se quedó atrás. El lema "que los taiwaneses voten a un taiwanés" convertía la identidad provincial directamente en lógica de votos. Los benshengren son aproximadamente el 70 % de la población; en la aritmética electoral, la baza era irresistible.

Según una encuesta de TVBS tras las presidenciales de 2012, alrededor del 80 % de los electores waishengren votaron al candidato del KMT Ma Ying-jeou y solo en torno al 10 % a Tsai Ing-wen del PDP. La superposición entre etnia y partido era casi perfecta.

¿Tensiones provinciales o operación política?

Es la pregunta más difícil.

Las investigaciones de la ciencia política taiwanesa muestran que las tensiones provinciales tienen una base social real: una historia de desigualdad institucional, diferencias lingüísticas, segregación residencial y la memoria colectiva del 28 de febrero. Todo esto existe.

Pero también es cierto que la fisura ha sido amplificada por movilizaciones políticas reiteradas. New Left Review publicó en 2004 un análisis: "Las tensiones étnicas no son, en sí mismas, un problema social grave: pueden disolverse paulatinamente dentro del marco democrático taiwanés. Su agitación actual es producto puro de la lucha por el poder político." (Tensions in Taiwan, NLR 28, 2004.)

Es decir: las tensiones provinciales son una herida real, pero la velocidad de su cicatrización es muy inferior a la velocidad con la que los políticos necesitan reabrirla. Cada elección la saca al sol.

La escritora taiwanesa Ping Lu lo dijo sin rodeos: "Aunque todos queramos que Taiwán no tenga complejo provincial, decir que ya no existe es también un mito. Hay quien repite que es un asunto falso, pero no lo es."

Convergencia generacional: matrimonios mixtos, migración, reconciliación

Hay una cifra poco citada: según Wang Fu-chang, en torno a la mitad de las cónyuges femeninas en las llamadas "familias waishengren" provienen de familias benshengren.

Eso significa que la frontera entre uno y otro grupo se ha difuminado hace tiempo en el mercado matrimonial. Muchos hijos de "waishengren" tienen un padre waisheng y una madre bensheng. Han vivido dentro y fuera de la juancun. Su identidad étnica ya no entra fácilmente en una sola etiqueta.

Otra señal: la dificultad de "regresar". En 1987, Taiwán abrió la visita a familiares en China continental; el primer año hubo cientos de miles de solicitudes. Pero la mayoría de los veteranos descubrieron que ya no podían volver, ni quedaba un hogar al que volver. El acento seguía, pero la patria había desaparecido. La socióloga Tseng Ying-fen, en su estudio sobre técnicos taiwaneses migrados a Shanghái, observó que los waishengren de segunda generación se integran allí menos que sus padres: en esencia, ya son taiwaneses.

Es la integración más irónica: las tensiones provinciales no se resolvieron activamente; los waishengren, sin darse cuenta, se hicieron taiwaneses.

Hoy: ¿han desaparecido las tensiones?

Encuesta nacional de CommonWealth Magazine 2020: más del 80 % de los taiwaneses entre 20 y 29 años se consideran "taiwaneses"; los que se identifican como chinos no llegan al 1 %.

Los datos de tendencia del Election Study Center de la Universidad Nacional Chengchi muestran que la proporción de quienes se identifican como "taiwaneses" subió del 17,6 % en 1992 a más del 60 % en los 2020. La tendencia atraviesa la división provincial. Muchos waishengren jóvenes se identifican, igual que los benshengren, con Taiwán y no con China continental.

Desde 2012, ninguna encuesta pública desglosa la intención de voto por origen provincial. Hay quien dice que es la diluición de la política provincial; otros, que simplemente ya no es socialmente aceptable reconocerla en público.

El hermano de Rita, waisheng de tercera generación que entró al ejército tras un instituto técnico, dice que votará al PDP por su descontento con la cercanía del KMT a Pekín: se identifica con la República de China, rechaza al PCCh y por eso vota PDP. En esa elección, la lógica provincial ha sido reemplazada por otras.

Pero la frase de Ping Lu sigue ahí: "Decir que el complejo provincial ya no existe es también un mito."

Tal vez la formulación más precisa sea: las tensiones provinciales no han desaparecido, solo se han cambiado de ropa. Identidad taiwanesa frente a identidad de la República de China; posición en el espectro unificación-independencia; postura frente a Pekín: estas nuevas fracturas heredan en buena parte el ADN de las tensiones provinciales.

La vieja herida vuelve con síntomas nuevos.

El día del levantamiento de la ley marcial en 1987, muchos veteranos en sus juancun lloraron, no por la libertad, sino al darse cuenta de que quizá no volverían a casa en lo que les quedaba de vida. Esperaron toda una vida y se quedaron en Taiwán. Sus nietas y nietos hace tiempo que han olvidado que un día tuvieron otro hogar.

Referencias

• La maraña del _yuzai_ y el _fanshu_: ¿qué impacto tuvieron los waishengren llegados en 1949 a Taiwán? (Story Studio, 2021)
• Elecciones taiwanesas 2020: ¿es ya historia que los "waishengren" voten al KMT? (BBC Chinese, 2019)
• Complejo provincial taiwanés – Wikipedia
• Waishengren taiwaneses – Wikipedia
• China es un sueño irrecuperable: el "regreso" de los waishengren – Opinion @ UDN
• La memoria múltiple del recorrido vital de los "waishengren" – Sala de Observación de Patrimonios Digitales
• _Juancun_ – Wikipedia
• Taiwanese Identity and the Memories of 2-28: A Case for Political Reconciliation – Project MUSE, 2019
• Tensions in Taiwan – New Left Review, 28, 2004
• Encuesta nacional de CommonWealth Magazine 2020
• Cronología de la política lingüística taiwanesa – Museo Nacional de Literatura Taiwanesa